没有一个不变的“我”

　　在我们的生命过程中，心中诸多的烦恼现象，总是围绕着“我”在打转。为了“我”，总是觉得不满足、不自在，经常渴望、渴求着身外之物，不时的埋怨、怀疑、嫉妒、贪求、瞋恨，而造了种种业。等到必须受报时，往往又不希望受报，就像欠了债却赖帐不还，因此又造了更多的业，这就是佛教所说的“五蕴炽盛苦”。

　　所谓的“五蕴”：色、受、想、行、识，就是我们身心的组成，也就是构成人身的要素，可以分成精神和物质两个部分。物质的部分叫做“色”，它是形状、形态的意思，也就是身体的物质现象。其余四种都属于心理、精神现象：其中“受”是感受的意思；“想”是在感受以后所产生的认知；“行”则是在认知产生之后，兴起应该如何处理、如何反应的决定。这三种属于心理层次。

　　而第五蕴叫做“识”，识是我们生命的主体，是从出生到死亡、从此生到来生，是整个生命过程中的主体。当我们的身体和心理两部分互相组合、影响之后，就会产生行为、动作，行为发生以后，就会形成一种力量，我们称之为“业力”，也就是我们的意识本质。行为包括身体、语言、心理三方面，因此“识”就是由身、口、意的行为所造成，并余留下来的一股力量。我们现在造了意识的因，带着这些意识，有可能在这一生就接受果报，也有可能到来生才受报。

　　一般人以为“识”就是“灵魂”，但“灵魂”是持续不变、永远相同的，而“识”却不断地变化着。只要继续造业，无论是善业或恶业，识的成分都会随着改变，当我们接受果报时，识的成分也会随之不同。所以，接受果报的同时就在造因，造因的同时又会接受果报，如此循环不息，识的内容因此经常在变化。

　　所谓的“我”，其实就是由五蕴的身心现象结合而成的，这是一种因缘的和合，其中并没有一个永恒不变的灵魂。所以，昨天的你和十年前的你是不一样的，甚至一小时前的你和现在的你也不太一样，不仅身体不一样，我们的心理状态、行为模式和意识的内容也随时在改变。因此，由五蕴所构成的我，是经常不断变化的，根本不是真正的我，也没有一个不变的我。

　　“五蕴炽盛苦”的起因，就在于不明白我们生命的主体—识，是变动不拘的。《心经》中说，观世音菩萨“照见五蕴皆空”，所以能“度一切苦厄”，而凡夫就是因为不知道“五蕴皆空”，所以苦不堪言。

　　如果我们不知道“五蕴皆空”，五蕴就会变成制造烦恼的工具，不断地产生烦恼，就像烈火燎原一般，为我们带来很多痛苦。能够明白“五蕴皆空”，五蕴就不再制造烦恼，而转变成修福、修慧的工具，帮助我们得到彻底的解脱。