摄心入禅时，以觉观为恼；是故除觉观，得入一识处。──大智度论卷一七。释初品中禅波罗蜜

　　本偈是说，进入禅定所遇的障碍，是觉和观，若不离开觉观，就不能进入深定。

　　“觉观”是心理活动现象，又被译为寻伺。粗思绪为觉，细思绪为观；寻求事理的粗性作用，及伺案事理的细性作用，合称为寻伺。这是思考性、探索性的心念，与专注性、集中性，乃至统一性的禅修心态是相违背的。进入禅定时，如果还有觉观，就打搅了定境的完整和宁静；若能把觉和观的心象彻底摆下，就能进入深定。觉观对於分辨好坏善恶而言，是善的心理现象，对於禅定的修行者来说，却是不善的心象。因此《大智度论》说：“觉观虽善，而是三昧(禅定)贼。”

　　摄心是把散乱的心和攀缘的心集中起来。散乱的心，是天南地北、胡思乱想。攀缘的心，是对外在的环境，不论眼所见、耳所闻、鼻所嗅、嘴所嚐，只要是喜爱的就追求、贪取，不顺意的就讨厌、排斥。若要集中这个散心，需要使用摄心入定的方法。有的直观实相无相、念头无物可缘、念头无立足处，便是三昧定境。有的用数息观，把杂念妄想用数呼吸的方法排开，唯一的念头就是数呼吸，等时间长了、工夫深了，就能进入禅定。禅定有深浅之别，入深定之後即进入“一识处”，只有一个自我识存在，其他一切分别识都不起作用了，这个自我不是对外攀缘的意识，也不是对内寻伺的意识，而是还有自我中心的存在，存在於禅定之中，可见若不除我执，禅定再深也未必解脱。

　　另在禅修的现象和方法上，也用觉观二字，不过不是此偈所用的寻伺心。

　　觉是禅修者的觉受，凡打坐时会产生种种觉受，如冷、暖、呼吸顺畅或不顺、身体清凉轻安等。由身体的现象产生心理的反应；如果执着这些反应就不能入定，必须放下才能入定。

　　观是观想的方法，如因缘观、数息观、慈悲观、不净观、界分别观等，合称五停心观，我们必须经过这些修观的方法才能入定。如果在入定之後尚有观的方法可用，则表示未入深定。正如坐船过河，若不肯离船，即使到了彼岸也是不能登岸，所以执着觉受及观法，也是禅定的障碍。

　　更进一步，倘若入了深定而耽着定乐的享受，也不得解脱，必须先将觉观放下，才得入定，然後必须将定境也得放下，方为无私无我的自在解脱。