法门是平等的，没有殊胜与不殊胜的区别。但是为什么还说某个法殊胜？

　　佛初转四谛法轮时，弘扬的是小乘佛法；中转无相法轮，末转分辨法轮时，弘扬的是大乘佛法；四转法轮时，弘扬的是密宗金刚乘佛法。

　　佛传小乘法时，讲这是真正究竟、了义的法；后来佛传大空性无相法时，强调以前所讲的都是不了义的，现在所讲的无相法才是真正了义的；再后来佛转分辨法轮时，又强调第一次和第二次转法轮所讲的也是不究竟的，现在所讲才是最究竟的。佛四转法轮时也是如此。

　　佛为什么这样说？是为了所化众生，针对当时众生的根基而要这样摄受。这不是佛陀欺骗众生，对所缘众生而言，当时所讲的法，是究竟的、圆满的。但是每个人的根基不一样，层次不同。站在这个层次里讲是了义的、究竟的，再高的一个层次看，就是不了义的、不究竟的。其实这些教法并不矛盾，因为站的角度不一样，才有这样的区别。

　　佛教有很多教派，每个教派都有自己的开创祖师、传承上师，每个教派都有自己的所化众生。各教派祖师大德弘法时，互相之间也会进行一些辩论，但这都是为了接引所化众生而进行的必要辩论。比如，两个教派中不同的上师，在弘扬某一个法脉，某一个法门时，他一定会在这个法和其他法之间进行权衡，进行一些辩论或者争论，来说明这个法是究竟的、了义的、圆满的。这样，众生才会生起信心，才会来学修这个法。如果总说这些法是平等的，众生就不会学修这个法了。

　　祖师大德进行比较时，说其他的法不了义，也是方便的说法，也是为了度化众生的需要。他不是真正说其他的法不了义，所以他没有诽谤佛法的过患。对祖师大德所弘扬的法而言，也有了义不了义之分。也许他弘扬的这个法是不了义的，但是他为了有缘的众生，也要说这个法是了义的。

　　佛陀、祖师大德们讲法时，都是站在不同的角度，针对不同的众生而讲的，从表面上看，好像彼此有冲突有矛盾，实际上都不冲突、不矛盾。有些说法是为了方便而说的，否则众生就没有兴趣了，这样就无法感化众生，无法调伏众生。菩萨戒里有一条是“自赞毁他”，在贪嗔痴的状态中，为了自己暂时的利益而赞叹自己、诋毁他人，是犯戒的。但若是为了度化众生，为了弘扬自己的教派，是没有过失的。但是，也有些人为了自己的一些利益，以贪嗔痴等烦恼而争论，这种争论是不如法的。但这是个人的问题，不是佛法的问题，也不是教派的问题。