印光大师

　　上海护国息灾法会法语·第四日说成佛大因果并略释四料简要义

　　佛教大纲，不外五宗。五宗者，即律、教、禅、密、净也。律为佛法根本，严持净戒，以期三业清净，一性圆明，五蕴皆空，诸苦皆度耳。教乃依教修观，离指见月，彻悟当人本具佛性，见性成佛耳。然此但指其见自性天真之佛为“成佛”，非即成证菩提道之佛也。密以三密加持，转识成智，名为“即身成佛”。此亦但取即身了生死为“成佛”，非成福慧圆满之佛也。此三宗，均可摄之于禅，以其气分相同也。以故佛法修持之要，不过禅、净二门。禅则专仗自力，非宿根成熟者，不能得其实益。净则兼仗佛力，凡具真信愿行者，皆可带业往生。其间难易，相去天渊。

　　故宋初永明寿禅师，以古佛身，示生世间，彻悟一心，圆修万行，日行一百八件佛事，夜往别峰，行道念佛。深恐后世学者，不明宗要，特作一《四料简偈》，俾知所趣。其偈曰：“有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。”此八十字，乃如来一代时教之纲要，学者即生了脱之玄谟。阅者先须详知何者为“禅”，何者为“净土”，何者为“有禅”，何者为“有净土”。“禅”与“净土”，乃约理约教而言。“有禅”、“有净土”，乃约机约修而论。理教则二法了无异致，机修则二法大相悬殊。语虽相似，意大不同。极须着眼，方不负永明之婆心矣。

　　何谓“禅”？即吾人本具之真如佛性，宗门所谓“父母未生前本来面目”。宗门语不说破，令人参而自得，故其言如此。实即无能无所、即寂即照之离念灵知、纯真心体也(“离念灵知”者，了无念虑，而洞悉前境也)。“净土”者，即信愿持名，求生西方，非偏指唯心净土、自性弥陀也。“有禅”者，即参究力极，念寂情亡，彻见父母未生前本来面目，明心见性也。“有净土”者，即实行发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方之事也。倘参禅未悟，或悟而未彻，皆不得名为“有禅”。倘念佛偏执唯心而无信愿，或有信愿而不亲切，皆不得名为“有净土”矣。至于虽修净土，心念尘劳，或求人天福报，或求来生出家为僧，一闻千悟，得大总持，宏扬佛法，教化众生者，皆不得名为修净土人。以其不肯依佛净土经教，妄以普通教义为准，则来生能不迷而了脱者，万无一二。被福所迷，从迷入迷者，实繁有徒矣。果能深悉此义，方是修净土人。眼中无珠者，每谓参禅便为“有禅”，念佛便为“有净土”，自误误人，害岂有极！此已说明“禅”、“净”、“有”、“无”，今再将偈语，逐段剖晰，方知此八十字，犹如天造地设，无一字不恰当，无一字能更移。

　　其第一偈云“有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖”者。盖以其人既彻悟禅宗，明心见性，又复深入经藏，备知如来权实法门，而于诸法之中，又复唯以信愿念佛一法，以为自利利他通途正行。《观经》上品上生“读诵大乘，解第一义”，即此是也。“犹如戴角虎”者，以其人禅净双修，有大智慧，有大禅定，有大辩才。邪魔外道，闻名丧胆。如虎之戴角，威猛无俦。有来学者，随机说法，应以禅净双修接者，则以禅净双修接之。应以专修净土接者，则以专修净土接之。无论上、中、下根，无一不被其泽，岂非人天导师乎？至临命终时，蒙佛接引往生上品，一弹指顷，华开见佛，证无生忍，最下即证圆教初住，亦有顿超诸位，至等觉者。圆教初住，即能现身百界作佛，何况此后位位倍胜，直至四十一等觉位乎。故曰“来生作佛祖”也。

　　其第二偈云“无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟”者。以其人虽未明心见性，然却决志求生西方。佛于往劫，发大誓愿，摄受众生，如母忆子。众生果能如子忆母，志诚念佛，则感应道交，即蒙摄受。力修定慧者，固得往生。即五逆十恶，临终苦逼，发大惭愧，称念佛名，或至十声，或止一声，直下命终，亦皆蒙佛化身，接引往生，非“万修万人去”乎？然此虽念佛无几，以极其猛烈，故能获此巨益，不得以泛泛悠悠者校量其多少也。既生西方，见佛闻法，虽有迟速不同。然已高预圣流，永不退转，随其根性浅深，或渐或顿，证诸果位。既得证果，则开悟不待言矣。所谓“若得见弥陀，何愁不开悟”也。

　　其第三偈云“有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去”者。以其人虽彻悟禅宗，明心见性，而见思烦恼，不易断除。直须历缘锻炼，令其净尽无余，则分段生死，方可出离。一毫未断者勿论，即断至一毫未能净尽，六道轮回，依旧难逃。生死海深，菩提路远，尚未归家，即便命终。大悟之人，十人之中，九人如是，故曰：“十人九蹉路。”“蹉”者，蹉跎，即俗所谓“担阁”也。“阴境”者，中阴身境，即临命终时，现生及历劫善恶业力所现之境。此境一现，眨眼之间，随其最猛烈之善恶业力，便去受生于善恶道中，一毫不能自作主宰。如人负债，强者先牵；心绪多端，重处偏坠。五祖戒再为东坡，草堂青复作鲁公，此犹其上焉者。故曰“阴境若现前，瞥尔随他去”也。“阴”，音、义与“荫”同，盖覆也。谓由此业力，盖覆真性，不能显现也。“瞥”，音“撇”，眨眼也。有以“蹉”为“错”，以“阴境”为“五阴魔境”者，总因不识“禅”及“有”字，故致有此谬误也。岂有大彻大悟者，十有九人，错走路头，即随五阴魔境而去，着魔发狂耶？夫着魔发狂，乃不知教理，不明自心，盲修瞎炼之增上慢种耳。何不识好歹，以加于大彻大悟之人乎？所关甚大，不可不辩。

　　其第四偈云“无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙”者。有谓“无禅无净”，即埋头造业、不修善法者，大错大错。夫法门无量，唯禅与净，最为当机。其人既未彻悟，又不求生，悠悠泛泛，修余法门。既不能定慧均等，断惑证真，又无从仗佛慈力，带业往生。以毕生修持功德，感来生人天福报。现生既无正智，来生必随福转，耽着五欲，广造恶业。既造恶业，难逃恶报。一气不来，即堕地狱，以洞然之铁床铜柱，久经长劫，寝卧抱持，以偿彼贪声色、杀生命等种种恶业。诸佛菩萨，虽垂慈愍，恶业障故，不能得益。清截流禅师谓“修行之人，若无正信求生西方，泛修诸善，名为第三世怨”者，此之谓也。盖以今生修行，来生享福，倚福作恶，即获堕落。乐暂得于来生，苦永贻于长劫。纵令地狱业消，又复转生鬼、畜。欲复人身，难之难矣。所以佛以手拈土，问阿难曰：“我手土多？大地土多？”阿难对佛：“大地土多。”佛言：“得人身者，如手中土。失人身者，如大地土。”“万劫与千生，没个人依怙”，犹局于偈语，而浅近言之也。

　　永明禅师，恐世人未能将禅、净之真义，观察清晰，故作此偈以明之，可谓迷津之宝筏，险道之导师，厥功伟矣。良以一切法门，专仗自力。净土法门，兼仗佛力。一切法门，惑业净尽，方了生死。净土法门，带业往生，即预圣流。世人不察，视为弁髦，良堪浩叹！今人每以话头看得恰当，临终去得好，便为了脱。不知此语，乃未开正眼之梦话也。兹引数事为例。

　　如清乾、嘉间，有三禅僧，为同参。死后，一生江苏，为彭文章；一生云南，为何桂清；一生陕西，为张费。三人，唯彭记得前生事。后入京会试，俱见二人，遂说前生为僧事。二人虽不记得，一见如同故人，成莫逆交。殿试，彭中状元，何榜眼，张传胪。彭也放过主考学台，然颇贪色，后终于家。何作南京制台，洪杨反，失南京，被皇上问罪死。张尚教过咸丰皇帝书，回回要反，骗去杀之。此三人，也不是平常僧，可惜不知求生西方，虽得点洪福，二人不得善终，彭竟贪着女色，下生后世恐更不如此生矣。

　　又苏州吴引之先生，清朝探花，学问、道德、相貌俱好。民十年，朝普陀会余，自言伊前生是云南和尚。以烧香过客，不能多叙，亦未详问其由。十一年，余往扬州刻书，至苏州一弟子家，遂访之，意谓夙因未昧。及见而谈之，则完全忘失了，从此永无来往。迨十九年，余闭关报国寺，至十一月，彼与李印泉、李协和二先生来。余问：“汝何以知前生是云南僧？”伊云：“我二十六岁做一梦，至一寺，知为云南某县某寺，所见的殿堂房舍、树木形状，皆若常见，亦以己为僧。醒而记得清楚，一一条录。后一友往彼作官(张仲仁先生尚知此人姓名)，持去一对，丝毫不错。”余曰：“先生已八十岁，来日无多，当恢复前生和尚的事业，一心念佛，求生西方，庶可不负前生修持之苦功矣。”伊云：“念佛什么希奇？”余曰：“念佛虽不希奇，世间无几多人念。顶不希奇的事，就是吃饭，全世界莫一个人不吃饭，此种最不希奇的事，汝为什么还要做？”伊不能答，然亦不肯念。伊问二位李先生：“君等念否？”答曰：“念。”伊仍无下语。至十二月三十夜，将点灯时去世，恰满八十岁。此君前生也很有修持，故今生感得大功名、大寿命。今生只尽伦常，佛法也不相信了，岂不大可哀哉！

　　然此四人，均尚未有所证。即已有所证，未能断尽烦惑，也难出离生死。如唐朝圆泽禅师，晓得过去、未来，尚不能了。况只去得好，就会了乎？

　　唐李源之父，守东都，安禄山反，杀之。李源遂不愿做官，以自己洛阳住宅，改做慧林寺，请圆泽做和尚，伊亦在寺修行。过几年，李源要朝峨眉，邀圆泽同去。圆泽要走陕西，李源不愿到京，定规要由荆州水道去。圆泽已知自己不能来矣，遂将后事一一开明，夹于经中，尚不发露，遂随李源乘船去。至荆州上游，将进峡，其地水险，未暮即住。忽一妇，着锦裆，在江边打水。圆泽一见，双目落泪。李源问故。圆泽曰：“我不肯由此道去者，就是怕见此女人。此女人怀孕已三年，候吾为子，不见则可躲脱，今既见之，非为彼做儿子不可。汝宜念咒，助我速生，至第三日，当来我家看我，我见汝一笑为信。过十二年，八月十五夜，至杭州天竺葛洪井畔来会我。”说毕，圆泽坐脱，妇即产子。三日，李源去看，一见，其儿即笑。后李源回慧林，见经中预道后事之字，益信其为非平常人。至十二年，李源预到杭州，至八月十五夜，往所约处候之。忽隔河一放牛孩子，骑牛背，以鞭打牛角唱曰：“三生石上旧精魂，赏月吟风不要论。惭愧情人远相访，此身虽易性常存。”李源闻之，遂相问讯，谈叙。叙毕，又唱曰：“身前身后事茫茫，欲话因缘恐断肠。吴越江山游已遍，却回烟棹上瞿塘。”遂乘牛而去。

　　此种身分，尚了不了。况只话头看得恰当，去得好，就会了乎？仗自力了生死，有如此之难。仗佛力了生死，有如彼之易。而世人每每舍佛力而仗自力，亦莫明其妙。今二语为之说破：只是要显自己是上等人，不肯做平常不希奇的事之知见所误也。愿一切人，详思此五人之往事，如丧考妣，如救头燃，自利利他，以修净业，方可不虚此生此遇矣！

　　【白话译文】

　　佛教的大纲，不外乎五宗。五宗是：律宗、教下 、禅宗、密宗、净宗。律是佛法的根本，严持净戒，以期三业清净，本性显现，五蕴皆空，诸苦皆度。教是依教修观，离指见月，彻悟自己本具佛性，见性成佛。然此只指见自性天真之佛为成佛，并不是已成证菩提道之佛。密是以三密加持，转识成智，名为即身成佛。这里也只取即身了生死为成佛，并非成福慧圆满之佛。此三宗，均可摄之于禅，因其气分相同的缘故。因此佛法修持的要道，实际仅禅净二门。禅宗是专仗自力，若不是宿根成熟的人，不能得其实益。净宗则是兼仗佛力，凡具真信、切愿、力行者，均可带业往生。禅净两宗之间，其难易，天渊之别。因此宋初永明延寿禅师，以古佛身，示生世间，彻悟一心，圆修万行。他日行一百零八件佛事，夜往别的山峰，行道念佛。永明禅师深恐后世学人不明各宗的要领，特作四料简偈，使知所趋向。其偈曰："有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随它去。无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙"。这八十个字，是如来一代时教的纲要，学佛者即生了生死的妙法。学人首先要真正明白什么是禅？什么是净土？什么叫有禅？什么叫有净土？禅与净土，乃是就理和教说。有禅有净土，乃是就机和修说。就理和教说，则二法完全一致；就机和修说，，则二法大相悬殊。语虽相似，意大不同，应十分注意，才不辜负永明大师的一片婆心呀！ 什么是禅？就是我们本具的真如佛性，宗门所谓父母未生前本来面目。宗门语不说破，令人参而自得，故其言如此。实即无能无所、即寂即照的离念灵知、纯真心体。(离念灵知，是了无念虑，而洞悉前境)。净土，即是信愿持名，求生西方，不是偏指"惟心净土、自性弥陀"而言。有禅，即参究力极，念寂情亡，彻见父母未生前本来面目，明心见性。有净土，即实行发菩提心，生信、发愿、持佛名号，求生西方之事。倘若参禅未开悟，或悟而未彻，都不得名为有禅。假使念佛偏执惟心，而无信愿，或有信愿，而不亲切，都不得名为有净土。至于虽修净土，而心念尘劳，或求人天福报，或求来生出家为僧，一闻千悟，得大总持，宏扬佛法，教化众生的人，都不得名为修净土人，因为他不肯依佛法净土经教，妄以博大的通途教义为准，那么来生能不迷、而能了脱的人，一万人中难得一二。而被福报所迷，从迷入迷的人，实在是很多呀！如果真能深知这个道理，这才是修净土的人。而不知真正意义的人，常说参禅便为有禅，念佛便为有净土，自误误人，其危害还有比这更大的吗？此已说明禅净有无，今再将偈语，逐段剖析，才知道这八十个字，犹如天造地设，没有一个字不恰当，没有一个字能更改。第一偈云："有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖"。因这人既彻悟禅宗，明心见性，又深入经藏，完全了知如来权(权巧方便)实(如如实相)种种法门。而于诸法之中，又惟以信愿念佛一法，作为自利利他的坦途正行。《观经》中上品上生所说："读诵大乘，解第一义"，说的就是这个意思。"犹如戴角虎"，因为这人禅净双修，有大智慧，有大禅定，有大辩才，邪魔外道，闻名丧胆，犹如戴角的老虎，威猛无比。若有来参学的人，随机说法，应以禅净双修接引的，就以禅净双修接引之；应以专修净土接引的，就以专修净土接引之。无论上中下根，无一不受其恩泽，难道不是人天导师吗？到临命终时，蒙佛接引。往生上品，一弹指顷，花开见佛，证无生忍 ，最低即证圆教初住，也有顿超诸位至等觉的。圆教初住，就能现身百界作佛，何况此后每一阶位都加倍殊胜，直至第四十一、等觉位呢！所以说来生作佛祖！

　　第二偈云："无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟"。因这人虽未明心见性，但却能决志求生西方。阿弥陀佛在往劫，发下大誓愿，摄受众生，如母忆子；众生果能如子忆母，至诚念佛，则感应道交，即蒙摄受。努力修持定慧的人，固然必得往生，就是造下五逆十恶的人，临命终时，痛苦逼迫，能发大惭愧心，称念阿弥陀佛名号，或只十声，或只一声，当下命终，也都蒙阿弥陀佛化身接引往生。不就是万修万人去吗？此种人，虽念佛没几句，但因此时念佛极其猛烈恳切，因此能获得这样的快速效果，可不能用悠悠泛泛的修持，去比较难与易。既生西方，见佛闻法，虽然有迟速不同，但已进入圣人的行列，永不退转，随其根性深浅，或渐或顿，证各种果位。既得证果，开悟就不用说了，所以说"若得见弥陀，何愁不开悟"呀！

　　第三偈云："有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随它去"。因其人虽彻悟禅宗，明心见性，但见思烦恼不容易断除，必须经历种种因缘的锻炼，使见思烦恼净尽无余，而后了脱分段生死，即可出离六道三界。一毫未断的固然不要说，即使断至一毫未能净尽的，六道轮回，依旧难逃。生死海深，菩提路远，还没有回到家乡就已命终。大悟的人，十人之中，八九个是这样的。所以说十人九蹉路。蹉，是蹉跎，就是世俗所说的耽搁呀！阴境，是中阴身境，即是临命终时，这一生及历劫善恶业力所变现的境界，此境一现，转眼之间，就随其最猛烈的善恶业力，去受生于善恶道中，自己丝毫也作不得主。比如负债的人，一定被力量强的讨债者先拉走，此时是心绪纷乱，重处偏坠。五祖戒禅师再来作苏东坡，草堂青禅师再生作曾鲁公，这还算上等的了。故说阴境若现前，一瞬间就随它去了。"阴"字与"荫"相同，遮盖的意思，是说由此业力的覆盖，真如本性不能再显现。瞥，眨眼的意思。有人以为"蹉"是"错"的意思，以为"阴境"是五阴魔境。这都是因为不理解"禅"及"有"字，所以有此妄说。岂有大彻大悟之辈，还十有九人，错走路头，荒谬地随着五阴魔而去，从而着魔发狂的吗？因着魔发狂的人，乃是不知教理、不明自心、盲修瞎炼的增上慢之辈。如何不识好歹，用以加于大彻大悟之人呢？关系甚大，不可不分辩清楚。

　　第四偈云："无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。"有人说，无禅无净，就是埋头造业、不修善法的人，此说也是大错！因为法门无量，惟有禅与净，最为当机。如果其人既没有彻悟，又不求生净土，悠悠泛泛修其它法门。既不能定慧均等，断惑证真。又无缘仗佛慈力，带业往生。用毕生的修持功德，感来生的人天福报。现生既无正智，来生必随福转，沉溺五欲，广造恶业。既造恶业，必然难逃恶报。一口气接不上来，即堕地狱，以令人毛骨悚然之烧红了的铁床铜柱，久经长劫，睡卧抱持，用以偿还贪声色、杀生命等种种恶业。纵然诸佛菩萨垂慈怜悯，因恶业所障，他也无从获益。

　　清代截流禅师所说的"修行之人，若无正信，求生西方，泛修诸善，名为第三世冤"，就是这个意思。因为今生修行，来生必享福报，倚福作恶，即导致堕落。短暂的快乐享受于来生，而痛苦永留于长劫。即使地狱业消，又再转生饿鬼、畜生，要想复得人身，难之又难了！所以释尊以手上土问阿难说："我手中的土多，还是大地的土多？"阿难回答说："大地土多。"佛说："得人身者，如手中土，失人身者，如大地土。""万劫与千生，没个人依怙。"是局限于偈语，浅显而说的。

　　永明禅师深恐世人不能把禅净的真理观察清楚，故作此偈来说明，真是迷津的宝筏，险路的导师，这个功德大呀！由于一切法门，专仗自力，只有净土法门，兼仗佛力；一切法门，惑业净尽，方能了生死，只有净土法门，带业往生，即入圣人的行列。世人不详察，视为不屑一顾的无用之物，真让人大为惋惜！现今的人，常常因话头看得恰当，临终去得好，就以为已了脱生死。不知此说实在是未开正眼的梦话罢了！现举数事为证： 清朝乾隆嘉庆年间，有三个修学禅宗的僧人，他们是同参道友。三人死后，一个生在江苏，名叫彭蕴章。一个生在云南，名叫何桂清。一个生在陕西，名叫张费。这三个人中，只有彭蕴章还能记得生前的事，后来，他进京参加考试，见到了另外的两个，他就说出三人前生出家为僧的事。那二人虽都不记得，但也一见之下如同故人，于是成了莫逆之交。殿试，彭蕴章高中状元，何桂清中榜眼，张费中传胪。彭蕴章曾离京城到外地做过主考学台，但颇贪恋女色，后死于家中。何桂清当南京制台，太平天国事变，南京失守，被清朝皇帝问死罪。张费还当过咸丰皇帝的老师，回族要造反，把他骗去杀了。

　　这三个人，也不算是一般的僧人了，可惜他们不知道求生西方净土，虽然得到些洪福，但有二人不得善终，彭竟贪恋女色，其下生后世，恐怕更不如这一生了！

　　苏州的吴隐之先生，清朝探花，其学问、道德、相貌都好。民国十年，他去朝礼普陀山，见到我，他自己说前生是云南的和尚。因为他是烧香的过客，不能多谈，也没有详细问其原由。民国十一年，我去扬州刻版印经书，到苏州一个弟子家，于是顺便寻访其人，以为他前因未迷。谁知见面谈起此事，他竟已完全忘记了，从此再也没有往来。到民国十九年，我闭关苏州报国寺，这年的十一月，吴先生与李印泉、李协和(烈钧)三人一同来报国寺。我问："你怎么知道自己前生是云南的和尚？"他说："我二十六岁时，做了一个梦，到了一个寺院，知道这是云南什么县的什么寺。所看到的殿堂房舍、树木形状，都好像是很熟悉的，也觉得自己是这寺院的僧人。醒来后还记得很清楚，就一条一条地记录下来。后来有一个朋友到那里去做官(张仲仁先生还知道此人的姓名。)，拿着我的记录去一一对照，丝毫也不差。"我说："先生今年已经八十岁了，来日无多，应恢复前生当和尚的修行事，一心念佛，求生西方，才不辜负前生修持的苦功。"他说："念佛有什么稀奇？"我说："念佛虽不稀奇，但世间没有多少人能念。要说最不稀奇的事，就是吃饭，但全世界没有一个人不吃饭的。这种最不稀奇的事，你为什么还要作呢？"他不能回答，但仍不以为然。他又转问同来的二位李先生说："两位先生也念佛吗？"答曰："念佛。"他仍无下语，终不肯念佛。到十二月三十夜快点灯的时候，他去世了！恰恰满八十岁。此君前生也应当很有修持，所以才感得今生的大功名、大寿命。但他这一生只尽伦常，连佛法也不再相信，实在太可叹息了！

　　但这四人，都还没有证悟，即令有所证，如还没有断尽烦惑，仍然难以出离生死。至于像唐代的圆泽禅师，则是已经能知道过去与未来的事，尚且不能了脱，何况只看去得好的人，就能得了脱吗？

　　唐朝李源的父亲，驻守东都(洛阳)，后安禄山造反，把他杀了。李源从此不愿做官，把洛阳自己的住宅，改作慧林寺，请圆泽禅师做和尚，他本人也在寺内修行。过了几年，李源要去朝礼峨眉山，邀请圆泽禅师一同去。圆泽禅师提出要从陕西走，而李源因为不愿意到京城(长安，即今西安)，坚决要从荆州(在湖北省)走水路。圆泽已经知道自己不能再回来了，就把后事，一一写明，夹在经书中，但不露声色，同李源乘船而去。 到了荆州上游，即将进三峡，那里水险，所以不到天黑就停船了。这时忽然一个身穿锦锻衣裤的妇人，到江边提水。圆泽一看见她，双目流泪。李源问："禅师为何流泪？"圆泽说："我不肯从这条水路走的原因，就是害怕见到这个妇人。这个妇人怀孕已经三年，就是等候我来做她的儿子，如果不见面，还可以避免，今天既已见到，就非当她的儿子不可了！你应当念咒，助我速生。到第三天，你要来我家看我，我见到你，一笑为凭。再过十二年，八月十五的夜晚，你到杭州天竺葛洪井边，来与我相会。"说罢，圆泽禅师当即端坐而逝，此妇人也很快生下一个儿子。三天后，李源前去探望，一见面，小孩就笑了。后来李源回到慧林寺，看见经书中圆泽预言后事的字条，更加相信他是个不寻常的人。

　　过了十二年，李源如约去杭州，在八月十五傍晚，到约会地点等候他。忽见隔河一个放牛童子，骑在牛背上，用鞭敲打着牛角唱道："三生石上旧精魂，赏月吟风不用论，惭愧故人远相访，此身虽易性常存。"李源听了，知是圆泽的后身，即上前问候。二人谈叙完毕，那放牛童子又唱道："身前身后事茫茫，欲话因缘恐断肠，吴越江山游已遍，却回烟棹上瞿塘。"童子骑牛而去。

　　各位试想想，这种身份，尚且不能了脱生死，何况只是话头看得恰当，去得好，就能了脱吗？仗自力了生死，有如此之难，仗佛力了生死，有如彼之易，而世人还常常舍佛力而仗自力，真是莫名其妙！今天可用两句话为之说破，就是要显示"我是上等人，不肯做平常不稀奇的事，"这种人因持此浅薄知见自己障碍自己罢了！愿一切人，仔细思考这五个人的往事，如丧考妣，如救头燃。从而自利利他，以修净业，才算不虚此生和闻此一生了脱的法门啊！