文/达观法师

　　《山中岁月》

　　鸡啼日未出，山色雾朦胧，

　　一杯清香茶，至心供佛前；

　　扫尘除心垢，拂镜见本性，

　　自性何曾染，无妨随缘修；

　　经行入林中，不觉路已穷，

　　回首来时径，只见落飘零；

　　依石片刻坐，一念历万年，

　　起身余晖照，夕阳伴人归；

　　入夜万籁寂，息缘好禅定，

　　诸法本性空，明日待缘起。

　　《春在枝头》

　　尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云，

　　归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。

　　无尽藏比丘尼

　　眉毛长在眼睛上，为何不见此眉？真佛本在汝心中，为何不见此佛？大道皆在平常里，为何不见此道？众生的心，到底在想什么……

　　修行者！一心想要明白大道，故终日到处参访。不论多远的天边海角，多高的山崖峭壁，只要有善知识所在，纵然踏破无数草鞋，也在所不辞。可惜的是“向外求法，了不可得。”故道出：“尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云。”不知经过多少寒暑，春花秋月，在追寻不得其解下，终于回到原点。此时暂且不起任何妄求，只以平常心来生活，就在那个当下，闻花香而开悟。故自诉“归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。”

　　春天不在外面，而在汝心；真佛不向外求，而在内觅。柴陵郁禅师，一日乘驴度桥，不小心坠落而大悟，便道出：“我有明珠一颗，久被尘劳关锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵。”

　　《无事可量》

　　南台静坐一炉香，终日凝然万虑忘；

　　不是息心去妄想，都缘无事可商量。

　　守安禅师

　　想要透过静坐，把心静下来，往往适得其反。何不思惟：心为何动荡不安？有何罣碍不平？

　　心攀外缘，妄起不静，于境上生心，则贪瞋痴一并而起。如能似香烟袅袅，不住一处，时时无心，随风而逝，自可凝然一心，万缘放下，故言“南台静坐一炉香，终日凝然万虑忘。”

　　然而妄本从真出，故无须除妄求真，只要不执一切，妄念自然止息。世间人事纷争，皆是缘生缘灭，实无一法可得，悟此“缘起性空”之真谛，则无事可求，无心可得，故说：“不是息心去妄想，都缘无事可商量。”

　　不要去创造障碍，来折腾自己；不要去想象事情，来折磨内心。只要明白，所有的罣碍，都由妄想而出，您便能体悟到，无门禅师所说：“若无闲事挂心头，便是人间好时节。”

　　《低头便见》

　　手把青秧插满田，低头便见水中天；

　　身心清净方为道，退步原来是向前。

　　无德禅师

　　所谓：“登高必自卑，行远必自迩。”凡事皆是一步一步而完成的。修行亦不例外，贵在“老实”二字，离此则无事可久，无法可成。

　　农夫老实插秧，才有收成之日；行者老实修行，才有证道之期。若肯“手把青秧插满田”，自然就会谦卑低头，恭敬待人，能如实修行，便可消融自我，使内心如天空一般清明，便能“低头便见水中天”。

　　当六根清净，六识出六门，不染六尘；如人处红尘，心不染着，故说“身心清净方为道”。若要彻底悟道，就当破除一切习气、无明的惯性，故不可随过去的习气而为，应逆转而上，故借“退步原来是向前”来说明修行的过程。

　　理可顿悟，事要渐修，法无顿渐，人有利钝。憨山大师曾言：“门外青山朵朵，窗前黄叶萧萧，独坐了无言说，四看妄想全消。”了，就了；不了，何时能了？

　　《云水自在》

　　流水下山非有意，片云归洞本无心；

　　人生若得如云水，铁树开花遍界春。

　　守净禅师

　　日出日落本乎自然，花开花谢本是常理。非人弄日，使其变化；非神主宰，让花生灭。阴阳消长，成住坏空，是天道之循环，自然之法则，不是你我可以改变矣！

　　正如－流水无意往何方，只随因缘任漂流；浮云无心飞何处，只顺因缘去飘荡。无情如此，有情亦是，万物如此，人事亦同。故云：“流水下山非有意，片云归洞本无心。”

　　人不知因缘，故刻意处世；因不懂随缘，而到处攀缘，终究弄得精疲力尽，为尘劳所累。不明无为之妙，故有心造作，妄念不断，执心越重，使得神识日益昏沈，为烦恼所苦。

　　若能观云水之道，悟缘起之理，则有意归于无意，有心契入无心，就可随缘而过，处处自在，故言：“人生若得如云水，铁树开花遍界春。”

　　《无忧无虑》

　　偶来松树下，高枕石头眠，

　　山中无历日，寒尽不知年。

　　王维

　　当一个人已无时间的概念，便是活在当下；已无空间的分别，便可随遇而安。

　　“偶来松树下”，您多久没有散步了，是否该出去走走？或许觉得还有很多事情未处理，但事实上做得完吗？仔细想想，事情是永远做不完的，暂时放下它吧！走出去，去享受您的人生，不要葬身在办公桌前。

　　“高枕石头眠”，吃得下、睡得着，是有福气的人。是什么让人担心、害怕及不安呢？是我们无知的想法！使人坐立不安，寝食难眠，一切的烦恼罣碍，皆因心迷而被蒙蔽。不要再胡思乱想、胡言乱语，将身放松，让心柔软，安心的休息睡觉吧！

　　“山中无历日，寒尽不知年。”不要数日子，但要过生活，人生短短数十年，自己要好好的过，快乐的活。聪明的人，想让日子过得更好；智慧的人，是懂过好每个日子。想一想，如何呢？

　　《与世无争》

　　蜗牛角上争何事？石火光中寄此身，

　　随富随贫且欢乐，不开口笑是痴人。

　　白居易

　　“蜗牛角上争何事”，此句言事。蜗牛喻人，寄生天地之间，实为渺小而微不足道，却为了一点利益，彼此争执不休，如同蜗牛头上的两角，时时在碰触。人们总是短视近利，因小失大，为了琐事而丧失大事；为了名利，而失去快乐，那值得吗？

　　“石火光中寄此身”此句言身。以古往今来而论，此身短短数十年，剎那生灭，停留不住，故经云：“如梦幻泡影，如露亦如电。”明白无常之变化，当即时醒悟，切勿执着此身，随缘放下，生死自如，时时活在每个当下！

　　“随富随贫且欢乐，不开口笑是痴人。”此两句言人。富人亦非乐，贫者亦非苦。苦乐并非决定于物质，而是一种人生态度，故不因贫而不笑，不因富而乐欢，苦与乐皆在迷悟之间！

　　《禅家自静》

　　禅家能自静，住处是深山，

　　门外事虽扰，坐中人亦闲。

　　真净禅师

　　看“禅诗”请你不要看表面性，若只看一个角度，那你将不知他个中的奥妙。

　　所谓“禅家”，讲的就是真正懂得禅的人。一个禅者，他的内心时时刻刻都能够保持清净。不论外境如何，不因没有声音才会清净，亦非搬离此处才会清净，更非哪里花香才会清净。也就是说，他念念都能够保持内在的清净，所以说“能自静”。

　　“住处是深山”，住处就是你的心。你的心深不可测呀！“山不在高，有仙则名；水不在深，有龙则灵。”一个禅家以心为住处。《金刚经》云：“云何应住？云何降伏其心？”直心就是道场，道场就在你心中，所以禅家自己能清净，他能住在内心的深山里面。

　　“门外事虽扰”，“门外”指的是世间。简单说，离开你的心，你就出门了。世间的纷纷扰扰很多，人、事、时、地、物，有形无形，顺与不顺都一样。

　　所以我们今天修行，要有禅定的功夫！什么叫禅定？处在任何时空，不被影响，这才叫“禅定”。所以说“坐中人亦闲”，这个世间，一切外境，别人对我们怎么样，我们内在总是悠闲的、清净的，这便是禅者的心境。

　　《事事如镜》

　　朝看花开满树红，暮看花落树还空；

　　若将花比人间事，花与人间事一同。

　　龙牙禅师

　　以日跟年比，日是短暂的；以年跟一生比，年是短暂的；以此生跟无限的时间比，人生是短暂的。人常忽略了现在，而去想象未来；忽略了已有，而去追逐未有。故始终活在悔恨之中，常有遗珠之憾过好每个当下，才是最重要、最真实的。

　　“朝看花开满树红，暮看花落树还空。”有朝必有暮，花开必花谢，此现象是必然的，故无须付予太多的感伤及无奈。看清它，则不为所惑；了解它，则不为所苦。一切境界，皆是因缘生灭、聚散离合，此是真理、是道呀！

　　“若将花比人间事，花与人间事一同。”万物包含人，人是万物之一，故花如此，人亦如此！自然有阴阳消长，人生有成败兴衰，此事本一同。

　　事事犹如一面镜，镜中之人要知晓，镜里镜外皆不实，镜破人消入性空。

　　《心无两般》

　　一树春风有两般，南枝向暖北枝寒；

　　现前一段西来意，一片西飞一片东。

　　佛印禅师

　　人有两种，一迷一悟，迷的是现象，悟的是真理。迷人常于相上打转，被境所牵；悟人了知真相，便于世间来去自如，不为所动，正如“一树春风有两般。”

　　飞蛾之所以扑火，因不知其害；愚人之所以自残，因不知其苦。有人觉醒，愿意向上提升；有人执迷，甘愿向下沉沦，真是“南枝向暖北枝寒。”

　　迷悟皆在一念，圣凡同属一心，哪来身外有佛，哪有心外求法之事呢？树还是树，人依旧是人。树历寒冬之链，才迎春风拂面；人经修行之路，方可明心见性。故言：“现成一段西来意，一片西飞一片东。”

　　《到底是谁》

　　人生犹如幻中幻，尘世相逢谁是谁，

　　父母未生谁是我，一息不来我是谁。

　　中峰禅师

　　人生如戏，每人皆是自编、自导、自演。编出喜、怒、哀、乐，导出动、静、语、默，演出爱、恨、情、仇，戏一出一出演，剧一幕一幕落。不是成，就是败；不是兴，就是衰；不是男，就是女；不是少，就是老。生生死死，死死生生，故“人生犹如幻中幻”。

　　生死轮回，随个人业力，流转于世。人进红尘，步入社会，彼此相逢，却不知谁是谁？说者叫人为“张三”，闻者不知己是谁；若问“李四”汝是谁说者自身亦不知，此谓“尘世相逢谁是谁”。

　　因缘所成，父母生我，今有此身，感念双亲。人长之后，常思生前，谁是我？又从哪来？为何而来？此生不解，又待何生！所以起疑“父母未生谁是我”。

　　花开必然花谢，有生必定有死。现在活活泼泼，生气依旧，不知何时，一息不来。若大限已至，世间假名不存，合眼蒙眬，我是谁呢？将往何处去？又为何而走？想未来之路，起不解之疑，故感叹“一息不来我是谁”。

　　禅意须心悟，实修方为贵；人生如梦幻，切勿迷中迷；身相有来去，自性不生灭；若问我是谁，见性便知晓。

　　《无喻可说》

　　吾心似秋月，碧潭清皎洁。

　　无物堪比伦，教我如何说。

　　寒山禅师

　　真心若是可以言说，就非真正的心，只是假名为心，强名为说呀！让我寒山假借万物来比喻吧！

　　吾心似秋月，碧潭清皎洁。

　　我的心！犹如天上的秋月，那样的圆满、光明好比地上的碧潭，这般的皎洁、清澈。就像月光，洒落在碧潭上，彼此相互辉映。秋月比喻是心之体，碧潭则是心之用。所谓：“千江有水千江月”，月只一心，却可照映千江啊！

　　无物堪比伦，教我如何说。

　　无论怎样的譬喻、比拟，这天上人间没有一物可以来说明“我的心”是如何…如何…的呀！所以您们要寒山说，我也无法言语，更无法形容，只能“如人饮水，冷暖自知。”各自去体悟吧！

　　结语：

　　老子言：“道，可道，非常道。”心本无相，故不可言说。“名，可名，非常名。”心本无名，强名为之。此偈，便如同此意。

　　寒山禅师借秋月、碧潭，来形容吾人的自性。正如圆满代表自性具足一切，光明象征自性能生智慧，皎洁反应自性能生万法，清澈则是自性本来清净。修行唯靠自身体悟，何必向外寻觅呢？

　　《形问影从》

　　可笑寒山道，而无车马踪。

　　联溪难记曲，叠嶂不知重。

　　泣露千般草，吟风一样松。

　　此时迷径处，形问影何从。

　　寒山禅师

　　可笑寒山道，而无车马踪。

　　寒山大士，人颠心不颠。世人笑他，他笑世人，众人不解寒山，嘲笑他为一疯僧；寒山反笑众人，不知人生如梦幻一样，何必千般计较，万事去求。人人都去追逐名利，又有谁会骑车马来寻寒山呢？

　　联溪难记曲，叠嶂不知重。

　　寒山所居之处，是高峰险峻，常人难以到达。要走过弯曲的溪水，却使人难以记忆；又要爬重重的高山，让人难以数清。在修行的道路上，要不畏艰辛，去参访明师。

　　泣露千般草，吟风一样松。

　　一路走来，只见到地上的草，山上的松。露珠如同哭泣的眼泪，洒遍千般的青草；微风如同诗人吟咏，吹上满山的苍松。正如修行之人，受到善知识法雨滋润，身心如沐春风，已入了大道。

　　此时迷径处，形问影何从。

　　不知走了多久，此时却迷在小径中。四下无人，只能自问自答，用我的形体，来问影子，接着该往何处走？佛不能度众，唯有众生自度，不可只依赖外面的善知识，而要向内在的大善知识参悟才是啊！

　　结语：

　　真人不露相，露相非真人。时时都有明师，处处皆有善士。若能恭敬求法，必遇菩萨指点、大士现身。所谓：“迷时师度，悟了自度。”一切还须自悟、自行，自成佛道呀！

　　《虚名无益》

　　重岩我卜居，鸟道绝人迹。

　　庭际何所有，白云抱幽石。

　　住兹凡几年，屡见春冬易。

　　寄语钟鼎家，虚名定无益。

　　寒山禅师

　　重岩我卜居，鸟道绝人迹。

　　世人梦寐以求，人间富贵，想住琼楼玉宇，雕梁画栋金屋。我却独自选择，居住重岩洞窟，山高鸟绝，人烟稀少之地。

　　庭际何所有，白云抱幽石。

　　庭院的地上，空无一物，只有天上的白云，怀抱着幽石。正如我寒山，心无一物可牵挂，如同幽人隐士，与大自然融为一体，已忘了自我。

　　住兹凡几年，屡见春冬易。

　　所谓：山中无甲子，寒尽不知年。我住此重岩，不知几载。只是常见春去冬又来，年复一年的变化忘了时间，亦忘了岁月。

　　寄语钟鼎家，虚名定无益。

　　送给世间人的话：名利使人贪婪，富贵让人沈沦，不要盲目去追逐这些虚名，此对自己定是无所益处。

　　结语：

　　重岩是我心，他人走不到，群鸟飞不至，只有我能临。心中本无物，方可体道心，白云抱幽石，吾心揽天地。一念悟万年，万年是一念，春去春又来，生灭亦如是。

　　寄语世间人，富贵如黄花，功名似流水，一点留不住，一片带不走，早早悟无常，一切尽虚名，此生不再迷，当下悟无生。

　　《本来无事》

　　出家要清闲，清闲即为贵，如何尘外人，

　　却入尘埃里？一向迷本心，终朝役名利，

　　名利得到身，形容已憔悴。况复不遂者，

　　虚用平生志，可怜无事人，未能笑得尔。

　　拾得禅师

　　心无罣碍，名为“清”；念无妄想，本自“闲”。有谁能出烦恼家，便是世间富贵人，故一语道破“出家要清闲，清闲即为贵。”

　　若不知世事如幻，故有人我之争，无事惹事，自找麻烦，如今怎会落得“如何尘外人，却入尘埃里？”

　　不明五蕴本空，六尘非有，故要“利”来满足于我，“名”来炫耀于世，自迷不悟，为欲所牵，正是“一向迷本心，终朝役名利。”

　　由于欲心不断，为得名利权势，故虚情假意，鞠躬作揖，送往迎来，片刻不闲；纵得短暂虚荣，也已精疲力尽，如同“名利得到身，形容已憔悴。”

　　日不可追，因追不到；空不可抓，因抓不着。一切梦幻，因缘假合，要及早觉醒，而知“况复不遂者，虚用平生志。”

　　人因妄想，而盲目追求；但因执着，而恋恋不舍。所以感叹“可怜无事人，未能笑得尔。”若知三心不可得，则妄想自除；若悟无常不可求，则执着自破。

　　《蝇钻故纸》

　　空门不肯出，投窗也太痴。

　　千年钻故纸，何日出头时？

　　古灵禅师

　　常人追逐外在有形的名利，而忽略内心真正的清净；修行者屏弃一切物欲，而执泥于空的精神状态。一是着于有，二是落于空。

　　虽不贪求一切，亦莫否认所有，故勿“空门不肯出”。今知要出，也不能如蝇不知纸窗，见光便盲目乱飞，故言“投窗也太痴”。

　　因此当深入经藏，才有方向，但却不明经义，反被经转，而“千年钻故纸”，执迷于文字，只会于纸上谈兵，口中说禅，而不悟本心，不见本性，“何日出头时”？

　　读经不行经，只不过知解之徒。禅非文字能现，心非口头可言，而是要在生活中参究，平常中领悟。故马祖禅师开示：“平常心是道！无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。只今行住坐卧，应机接物，尽是道。”