一期一会的相逢

　　文/伊藤古鉴  

　　译/冬至

　　茶之世界

　　没有比茶更亲近日本的东西了。茶是一般的人们在日常生活中不能没有的东西。作为茶道，从珠光①开始，绍鸥②中兴，利休③集大成，形成了一种高雅而深奥的艺道。称其为国粹艺术之花也不会言过其实。

　　首先，从茶室方面来说，形成了风流、风雅的建筑。从庭院方面来说，是闲静素雅的环境。

　　在茶室的内部，挂着充满禅味的挂轴，花瓶中插着一束鲜花。风炉、釜、水罐，每一个茶具都与众不同。还有运到茶室的水钵、烟灰碟，直至餐饮食器，一切都体现着茶人趣味的精粹，别具一格。必须看到这里充满寂静意味，是一个浑然天成的艺术殿堂，充分体现着佗之美④的极致。

　　珠光以前的茶，是中国制品的万能主义时代。昂贵、华丽、花哨。向日本化迈进之后，茶室由书院的大厅变为草庵小室。花器由古铜花瓶改成竹筒，茶碗由天日茶碗改为新烧的乐茶碗，喜好和物的日本化遂形成了。

　　在此，以佛法的见解、禅的生活态度为根本点，像侍奉佛陀一样做事情。茶人们亲自打水、砍柴、生火、插花、焚香、点茶、供佛，和客人们一起快乐地享用撤下来的供品，创立正确的茶之道。

　　更深地挖掘其中的奥义，可以说是以佛为中心，客人和主人毫无隔阂地愉快相处。客人和主人一起供佛，怀着恭敬之心领受佛陀的教诲，彼此喜悦于生命、喜悦于今日、喜悦于一期一会的相逢。

　　从广义上来说，这不仅仅是四叠半榻榻米茶室上的茶事。这世间所有的人们，如果大家都以和敬、清寂的精神来进行茶事，那么，大家全都会和佛心相通，怀着恭敬，静静地、稳稳地、和睦地品茶。相信这是能够使民族和民众愉悦幸福的事。

　　禅心茶

　　现在的人们经常使用“斗争”这个词。人和人之间的关系是斗争，即使亲子之间、夫妻之间，在某种意义上也是斗争。这样的事情，也许不是单纯的斗争所能解决的。现在，我们从茶道精神方面，对世界的和平、人类的幸福做一个思考。

　　茶，是使心灵愉悦的东西。《石州佗文》中说：“能使心灵快乐的茶道才是真正的茶道。”

　　还有伊井大老的《入门记》中也说：“吃茶道乃修心之术，与万法相通。”也就是说，不是一味地去和别人斗争，而是在茶道中，思考自己是怎么回事，了解自己的心落之处。

　　这是人生旅程中的修心之术。不能不看到这是通向万法的真理之路。投身政治的人、寄身实业的人、进行激烈苦力劳动的人，大家都懂得茶道不只是烧水点茶喝茶，而是让心在此沉静下来，然后在从容的心境中，观自己的本来面目。这是学习禅心茶的至关重要之处。

　　禅心茶是指以参禅来达到觉悟的人的茶道。没有特别的“禅心茶”，只是点茶，而不被茶所束缚。即使收集茶具并拥有它们，也不会拘泥于它们。举行茶会，看起来兴致盎然，但却没有我慢、我执，礼貌慎重，寓美好于清淡之处，这便是禅心茶。

　　所以，珠光和绍鸥虽然都很富有，珠光却说：“茶道最大的坏事是我慢。”绍鸥也说：“慎重不怒。”还有利休的佗之心，其本质就是禅者的修行悟道。宗旦将茶意和禅意看作是一体：‘‘如果不懂禅味，便不懂茶味。”这都是表达禅心茶的名言。

　　茶道极意

　　博多的仙崖和尚曾写过名为《茶道极意》的短文。开篇写道：

　　“夫茶道，在心不在术，在术不在心。心术两无，便显一味，是为茶之妙道。知程乃第一事也。”

　　意思是所以叫禅心茶，不见得是将心作为主体。不精于茶道技巧还是不行。并且，即使心和技巧合为一体，也不要拘泥这一体才是体悟那妙道极意之路。“知程”的意思是做到合乎分寸，适度为要。一个人喜好茶事，要和身份相合。茶具、茶食，一切都按客人的需要相应备齐。“迎接客人的时候，不一定非要分出主客，客人和主人彼此互相帮助，没有自他分别，如同一人，乃是茶会乐事o”仙崖和尚这样结束了他的短文。

　　和仙崖和尚同为“月船下”的禅僧，中兴镰仓圆觉寺的诚拙和尚《1546—1620)，也叫不顾庵，与松平不昧在茶和禅上亲密交往，写下了《茶无茶》，其中写道：

　　“不顾之茶无茶。面对有茶现无茶。然则云何无茶？人若入无茶之佳境，无茶即成大道。道有生死迷悟、是非取舍之备，至无备处乃无茶之道。无备之行为无茶之德。故，高贵因无茶之道而非高贵，美因无茶之道而无美。此处有一话，日一僧，到赵州和尚处。州日：‘曾到此否？’僧答未到。州曰：‘吃茶去。’又有一僧到，州曰：‘曾到此否？’僧曰：‘曾到。’州曰：‘吃茶去’。这‘吃茶去’意在何处？若是了此深趣，便入赵州和尚堂奥，茶之甘苦皆知也。”

　　总之，在茶道的世界，主人和客人的心是基本要素。现在的茶会，往往摆出昂贵的茶道具之类的东西，大家都在欣赏那些东西，茶具比客人更力口成了茶会的主体。当然，没有茶具，就开不了茶会，但茶具本身的价值是第二位的。得意洋洋将其展示，用来装饰茶会，那只是增力口我慢我执，是茶的旁门左道，是茶会的大忌，在此不需要再作说明了。

　　前面已经反复讲到，茶的本位不是茶具，而是人和人之间的关系。以一个人应对一排人之间的彼此关系为中心，说明茶道的奥义。茶道的本意是学习佛祖之行，点茶供佛，请很多人喝，自己也喝。所有这些，不庄重地去做是不行的。禅宗的“煎点法”是一种严肃的礼法，不是消遣，也不是游戏。但是，将茶道普及化、平民化，去掉上下隔阂，忘记贫富差别，大家彼此愉快地生活，期待那一期一会，才是茶的正道。这一理念，已经被珠光、绍鸥、利休，直至宗旦⑤，一步一步地确立下来了。

　　为了热爱茶道的人们

　　最后，为了热爱茶道的人们，将宗旦的心得之语引用于此，希望大家能好好品味：◇过于向人夸谈茶道，乃“虚张声势”之巧计行为，令人厌恶。茶道守诚，直心而为，自然而行。定要为趣而做反倒无聊。安静沉稳胜于兴致趣味。

　　◇茶道无师，唯见妙处，此乃无知之言。古来茶道上品之上仍有上品，苟若无师，听来一时有趣，然非正道。要之，非常之事即使流行一时，合于天理之道方为妙事。

　　◇没有不学习的茶道，少壮当精进，年老亦不舍。

　　◇茶道本愿，乃不做丝毫思虑，厌弃名利，洗练心境，莫要嗔恨。

　　◇世间之茶道，并非因富贵而喧闹，因贫贱而静寂。茶道历来无此事。心若静，身自凉。

　　◇行茶道者，常有诸事，当请教他人。然则当向他人讨教之时，却怕被人认为自己茶道水平低而不问，怕被认为自己连这等事也不懂，有辱我名而不问，或因年长怕羞而不问。知而不知，只能于眼下蒙混过关，心中疑问依旧不去。

　　◇当今之世，分辨茶具之真伪有专家，分辨人之善恶却有种种假象。当小心分辨！不应爱面子而轻信他人。

　　◇上品之人，不学也会；中品之人，学习而会；下品之人，无心学习；恶劣之人，即使听到道理，?亦为逆耳之物。

　　◇知道自己的分寸十分重要。不知分寸之人，贫穷而好富丽，借他人之物装饰自己；富贵依旧贪利，计较得失，心深吝惜，身受重苦，皆因不知分寸故。离执著，当愈早愈好。

　　◇稽古乃指生平所学，思古之意，研习古训之事。修行依靠学习，不努力便无效。茶道中的我流之事，当不学为好，其乃唯功是图之事也。

　　◇懂就是懂，不懂就是不懂，不懂装懂，乃耻中之耻。不懂之事切莫装懂。

　　◇常人因不能为人之师，其恶只能令自己堕落。师匠之邪法，可令众多弟子迷惑，乃大错也！

　　◇智者，六根常受心遣，故心胸宽阔富有；愚者，心常受六根所遣，故自己迷惑自己也。

　　◇不羡富贵，亦不模仿他人，乃至无愿求之心，不卑不亢，沉稳安闲，佗茶之道令人如此沉静快乐！

　　以上是从宗旦所说的话中选出的经典格言。

　　【注释】：

　　①珠光：俗姓村田，幼名茂吉，是当时南都中御门本市检校之子，十一岁时人称名寺为僧。十八岁住称名寺的塔头法林庵，二十岁左右流浪到京都。入能阿弥的门下学习花道。后来，学习茶道。同时向一休和尚参禅，精通了禅的所有清规，并钻研吃茶的方式。六十岁的时候，晋谒足利义政将军，结庵于京都三条，进入了茶之三昧的生活。文龙二年(1502)五月十五日，以八十一岁高寿谢世。

　　②武野绍鸥(1502—1 555)：曾师事珠光的弟子藤田宗理、十四屋宗悟和宗陈，他在茶界开创了自己的茶系，被称为界流茶道。

　　③千利休(1521—1 591)：生于一个鱼批发商的家里。祖父是将军足利义政的朋友千阿弥，幼名与四朗。利休十七岁时，到北向道陈处学茶。北向道陈和武野绍鸥一样和本愿寺有着密切的关系。也向南宗寺的大林和尚参禅，亲近数寄之道。

　　④佗之美：“佗”虽然有许多意思，但首先根据《茶道辞典》里的解释，“佗”为表达不完美的状态，并且满足于那种不完美，更不他求。意为残缺之美。

　　⑤宗旦：其悟境也是许多禅僧所不及的。宗旦甘于清贫，在枯淡的生活中，写出了表现茶道精神的著作，千古流传。

　　原载于《茶和禅》