禅寺吃茶的意义与作用

　　文/戒毓

　　讲禅和茶，是现代人的时尚，一种高级的精神享受。人们谈到茶就会联想到禅，谈到禅就联想到茶，禅和茶紧紧联系在一起。“茶”和“禅”的结合，茶已不是简简单单的茶，而被赋予禅的精神，提升到文化的、精神的层面，使茶更具有魅力。“禅”和“茶”的结合，令通常认为高深的“禅”，在日常生活中，在生活的当下，也可以体会得到。“禅茶一味”，不是佛教刚传入中国就有的，它发展的过程非常漫长，是对印度佛教思想的理解、吸收和消化，是中国特色佛教的缩影，也是了解汉传佛教的较好契入点，是佛教在中国生存、调整的最佳方式之一。汉传佛教，他的精神没有离开佛教的根本教义，只是结合中国的本土文化，盛开出美丽的花朵，别具风韵，脱俗而不怪异。

　　在禅寺里，僧人喝茶不只是喝茶那么简单，而是提升到修行的层面。禅也不是一种枯坐，而与日常生活紧密相联。慧能大师在《坛经》中说：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，犹如寻兔角。”《中论》中说：“若不依俗谛，不得第一义；不得第一义，则不得涅盘。”这就是佛教所说的二谛思想，中道观。吃茶是禅寺里僧人一天中必不可少的修行之一，在许多清规中都有具体规定。当然，“茶”能引起禅师的高度重视，这和茶自身的特性是分不开的。同时茶也是供佛及待人接客的佳物。那么如何令现实生活中充满禅机、如何将禅的精神落实在日用事中，这才是“禅茶一味”的目的所在。

　　为了让大家更好地理解禅和茶之间的关系，笔者就禅寺规约中对茶的三种功用，进行简单的探讨，来认识禅寺吃茶的意义。本文从以下几个方面来阐述：

　　一、从戒律到清规。具有中国本土特色的禅宗，不但不与佛教本义相违背，而是更好的对佛教内涵的发挥。清规虽然不是佛陀制定，但其精神和佛陀的本怀没有区别，都用来规范僧众的身心。

　　二、从清规中看茶在禅寺中的功用，简单介绍禅寺清规中茶的三种功能。在落实这些具体事物时，茶已经融入禅的精神，吃茶本身就是修行的一部分。

　　三、禅茶不二。寺院生活的方方面面都离不开茶，茶是生活的缩影。在日常生活中，融入禅茶的精神，迎接我们每天面临的各种问题，提升我们生命的质量，完善我们的人格，这是探讨“禅茶一味”的价值与意义。笔者生活在丛林中，愿就茶禅的关系，同大家交流与分享。

　　从戒律到清规

　　佛陀觉悟了宇宙人生的真理之后，通过不懈的努力把自己觉悟的真理告诉大家，让所有的人都能分享到这无上的法喜。追随佛陀出家，分享佛陀生活的艺术，这样的一个群体，就是僧团。如在佛经中经常读到“僧千二百五十人”，就是那时长期追随佛陀修行的团体。由于佛教不断发展，僧团规模越来越大，僧团内部的管理制度亟需完善。僧团面临两个问题：一是精神食粮，通过听闻佛陀讲法，同修之间法益交流，以及自己努力修行来解答内心的困惑，以达到和佛陀一样的觉悟。二是物质食粮，在现实世界生活，必须要解决滋养色身的问题，僧团需要供养。印度出家僧众自己不从事生产，以托钵乞食维持色身。但僧团日益扩大，若没有足够的社会声誉，谁肯供养这个群体呢？我这里不是说僧人出家是为了供养，但是为了社会大众能认可僧团，欢喜地供养僧众，佛陀必须要制定戒律，完善僧团内部的管理和建设，令社会大众对僧团有信任感。有了戒律的保障，佛教才能健康地发展，佛法才能得到传播，僧众才能安心办道。因此印度佛教的戒律必须要符合印度文化的大背景，遵循印度世俗文化，这也是体现佛教真俗二谛圆融的思想。

　　佛法传入中国，是在两汉之际。最初佛教影响还不大，不但被时人误解，还遭到外道的排挤。人们会把佛教与神仙方术等视。到了魏晋时期，依靠西来圣僧和中土大德们的弘传，佛教才在中国土壤上扎下一点根。此时的佛教还不能完全独立地发展，因为没有广大的民众基础，只依附于上层贵族和士大夫们的护持，所以道安法师讲“不依国主，法事难立”，可以想见当时佛教势力的微薄。而到了南北朝之际，中国佛教的命运大大改观，首先从义理上能得以相对正确地理解，而且经过大德高僧的努力，在教制上也发展出一些比较符合中国佛教的制度，和印度佛教是不完全相同的。到了隋唐时期，各个宗派的建立，使汉传佛教达到顶峰。不过此时对僧众的身心规范仍是采用佛陀在印度制定的、适合印度文化特色的佛教制度(戒律)，具有中国特色的规则仅为辅助，来充实制度建设、僧团管理及政教关系。

　　另外各宗义理过于繁琐，对修行阶次作出繁杂细密的规定，使人感到真正达到解脱遥遥无期，即使有深厚文化素养的人，如果没有足够的经济能力及时间，也无法阅读大量的佛经，所以此时的佛教只停留在少数士大夫和有地位的僧人之间。禅宗的诞生，可以说是对这种状况的突破，是一次革命。我们知道，佛教不是一般的世间学问，很多僧人不满足于知识，而是怀着很强的出离心和慈悲心，及对人生和社会的思索，学习佛法是为解答他们的困惑。禅宗的创始，就是本着这个理念，对佛法真义的一次回归。本着佛陀四依的精神，不拘泥于教条和带有宗教色彩的框框，提出“不立文字，教外别传，以心印心”，打破已有的常规，创立禅寺。终于得到社会各阶层人士的爱戴，显示出旺盛的生命力，令中国佛教的命运得以延续。这么多出家僧众要生活，同时在中国这块土壤上复制佛陀根据印度文化背景所制定的戒律，是行不通的。因此，随着禅宗的诞生及不断发展，在不脱离戒律和佛法的精神之下，清规就自然而然地产生了。中土的出家僧众身心有了恰当的规范，佛教才能在中国有更好的生存空间。

　　佛教传入中国一千多年，经过历代高僧大德及外护的努力，到唐代百丈怀海禅师时，才产生出一套较完善的符合禅寺的规章制度，这就是所谓的“清规”。

　　百丈立“清规”原因及意义，《宋高僧传》卷十载曰：

　　后檀信请居新吴界，有山峻极可千尺许，号百丈屿。海(怀海)既居之，禅客无远不至，堂室隘矣！且曰：吾行大乘法，岂宜以诸部阿笈摩教为随行邪！或曰：《瑜伽论》、《璎珞经》是大乘戒律，胡不依随乎？海曰：吾于大小乘中，博约折中，设规务归于善焉。乃创意不循律制，别立禅居。

　　宋翰林学士杨亿《古清规序》也记云：

　　百丈大智禅师以禅宗肇自少室，至曹溪以来，多居律寺，虽列别院，然于说法住持，未合规度，故常尔介怀。乃曰：佛祖之道，欲延布化元，冀来际不泯者，岂当与诸部阿笈摩教为随行耶。或曰：《瑜伽论》、《璎珞经》是大乘戒律，胡不依随哉？师曰：吾所宗，非局大小乘，非异大小乘，当博约折中，设于制范，务其宜也。于是创意，别立禅居。

　　别立禅居，是因为禅宗居于律院之中，禅宗的说法、住持，未合规度。从达磨大师少室山传禅开始，到六祖慧能大师的时候，禅宗已经蔚为壮观了。最初，禅者虽则依寺而住，但实际多是离寺而居，达磨大师即是在山洞之中面壁修禅，其他如佛窟惟则开始是在天台山的岩洞里修行，鸟窠道林则是在一棵大树上修行，石头希迁则是在寺院外面的一块大石头上结庵而住。随着国家对僧团的管理加强以及律宗的迅速发展，禅僧一度被要求在律寺之中居住。然而，律宗的修行生活，对于禅者的心性来说，似乎成了一种障碍，因此禅师们有必要在律寺之外，另建立符合禅者修行说法的道场。

　　清规的建立，可以总结出以下几点原因：第一，百丈清规的创制是承六祖慧能“若欲修行，不由在寺”的主张，由栖息山林、岩石、阿兰若而别立禅居，既而独创禅规的结果；第二，百丈清规的创制也意在检束僧人德行，改变丛林龙蛇混迹、凡圣同居的局面；第三，百丈清规的创制是中国僧众自食其力、自给自足的生产生活方式演化的结果；第四，清规的建立精神，不拘泥于大小乘，但吸收大小乘戒律精神，又超越大小乘，符合当时的时节因缘，契理契机。

　　“清规”是指禅寺的组织规程及寺众(清众)日常生活之规则。即禅门中关于大众行、住、坐、卧等威仪所定之僧制，为丛林众僧所必须遵守的仪则。清，清净大海众之略称；规，规矩准绳之意。又以所立之仪轨能清净大众，故称清规。禅宗自达磨东来后三百年中，禅僧多依住律院或岩穴、树下，尚未营建禅院，因此也没有一套自己的规矩制度。到四祖道信禅师时，禅僧才开始有自己固定的修道场所。至百丈怀海禅师，依大小乘经律，制定丛林规矩，撰《清规》二卷，广为流行，世称《古规》、《古清规》、《百丈清规》，此为禅家清规之始。此后，天下丛林皆依此清规为寺院生活之仪则。 (待续)