文/蔡惠明

禅就在日常生活中

　　一、参禅宜观心

　　禅宗一门，称教外别传，是佛法的精髓。但参禅贵实践，要真参实悟，才能得到受用。所谓真参，就是要不落言诠，照而无住，不要在寻思、拟议中用功；至于实悟，必须悟在无所得处。六祖慧能从《金刚经》经文中“应无所住而生其心”悟出了定慧等学之微旨，“无所住 ”指“定”，“生其心”即“慧”。禅宗的一切思想，皆从此义引申而来。六祖的得法偈说 ：“本来无一物，何处惹尘埃？”揭示一物即不中，岂能死执参禅？然而沩山灵祐却说：“实际理地，不受一尘；佛事门中，不舍一法！”舍一法不成法身，住一法也不成法身。参禅可随取一法作方便，追虑审问参究，以为破参的敲门砖。意即用砖敲门，当破门时，砖也弃舍 ，破门而出。刹那之间，灵光独耀，能所双亡，内外脱然，与虚空浑然一体，达到“本来无一物，何处惹尘埃”的境界。也就是说，当一念观心之极，无念无相，归无所得，即无所得也不可得，这才成就了真参实悟的功夫。在参悟中，首先要坚信自己本来是佛。天真自性 ，人人具足；涅槃妙体，个个圆成，不假他求，直彻心源。《六祖坛经》说：“于自性中， 万法皆见；一切法自在性，名为清净法身”。又说：“一切般若智慧，皆从自性而生，不从外入，若识自性，一闻言下大悟，顿见真如本性。”黄檗《传心法要》说：“直下无心，本体自现。”三祖僧璨《信心铭》产：“一切不留，无可记忆，虚明自照，不劳心力。”可见参禅宜观心。像上述的无念境界，我们平时也常用的，只是随便忽略过去，顷刻之间又万念 俱生，不曾一把抓住。要知道心念是有生有灭的，既然有生灭，在前念已灭，后念未生这一 刹那间的一段是怎样的？那就需要自己去参悟体验了。《心地观经》说：“三界之中，以心为主，能观心者，究竟解脱，不能观者，永处缠缚。”释尊明确指出观心是求得究竟解脱的根本途径。参禅学人要以观心为方便，次第进修，从定慧得到解脱。观心返照，是为了以无念相之心亲证无相的实相。众生自性，本来清净，一切现成，不用求，不用学，无你用心处 ，一有用心，便远之又远。所以当下一念休歇便是，不向一切法求、一切心求，到心法双亡 ，自能独契。

　　禅宗也称佛心宗，就是以参究的方法，彻见心性本源为主旨。心的作用，不可思议。延寿《 宗镜录》说：“心能作佛，心作众生，心作天堂，心作地狱。心异则千差竞起，心平则法界 坦然，心凡则三毒萦缠，心圣则六道自在。心空一道清净，心有则万境纵横。”一切唯心造 ，且只在当前一念，如不念念制心，念念透脱，岂能契会真如实相，达到返妄归真，转染为净？《金刚经·无法可得分》中，佛告须菩提：“我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法 可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”参禅学人如能会得此意，方知大千世界水中沤，一切贤圣如电拂。无相之心，本来清净，无方圆，无大小，也无长短，乃至无一切形相，无漏无为， 无迷无悟，乃知无人无佛。离此心外，无佛可成。过去诸佛是明心的人；现在诸圣是修心的人；未来学人能依是法，切莫外求。心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。所以二祖慧可说：’是心是佛，是心是法，法佛无二，僧宝亦然。”三祖僧璨《信心铭》说：“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。……一心不生，万法无咎。”诸法如梦，亦如幻化 ，所以妄念本寂，尘境本空，诸法皆空处，灵知不昧，即此空寂灵知之心，就是当体本来面 目，也是三世诸佛，历代祖师，现代善知识相传的法印。若悟此心，真是不践阶梯，迳登佛 地，步步超三界，归家顿绝疑。

　　观心的方法，先要将一切万缘放下，善事恶事，过去未来都不思量。直下内观自己心念。只是但见念头憧憧往来，生来不停，不要执着它，只管观照妄念起处，一看就不知去向。但旋 必又起，仍如是观，至念头不起时，仍只看住(这是慧照)。久久纯熟，观一念不生，便证实 空净的境界。此时眼前种种，都是客观的真实(现量)，明明了了，非不见闻(非空)，但寂然无一念(非有)，即此光景正是自性的本来面目。可见明心见性，是当然事，平实无奇。见性不可之后，一切惑、业、苦自然由于慧照的作用，能体知都是因缘和合所生，本是性空，性无住着，妄念就失依据，用功也就得力。有些人贪着境界，停滞不前，那就错了。参禅宜观心， 要不拘时间，于行住坐卧中应用。《六祖坛经》说：“但一切善恶都不思量，自然得入清静心体 ，湛然常寂，妙用恒沙。”“一日，谓众曰：‘诸善知识，汝等各各净心，听吾说法，汝等诸人自心是佛，更莫狐疑，外无一物而能建立，皆是本心生万物故。经云：心生种种法生，心灭种种法灭。’”又说：“何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。悟无念法者， 万法尽通；悟无念法者，至佛地位。”“何名坐禅？对于一切善恶境界，心念不起为坐，内见自性不动为禅。外离相名禅，内不乱为定。若见诸境不乱者，是真定也。”参禅观心， 主要是息灭妄心，真心自现。初学佛以静坐为基础，绝不可少，但在行住坐卧日常生活中， 都必须注意息妄功夫。动中得力，静坐时自然相应。永嘉玄觉说：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”这是把禅与生活打成一片。功夫用得纯熟的人，千圣与来惊不起，万般魔妖不回顾，四威仪中，道必不失，常现在前。

　　二、禅就在日常生活中

　　日本学者铃木大拙在他所著《禅与生活》一书中写道：大多数人一听到谈禅说教总以为是非常抽象的，其实禅是非常具体的，我们日常生活中的一切经验，无一不是禅机，所以禅不 能离开生活，离开生活就没有禅。

　　“我们生命本自具有一切使人类获得幸福的活力，只是由于我们的迷妄，才使这种活力受到阻碍，而得不到适当表现的机会。禅的目的就是突破迷妄，使我们隐藏的活力得以自由地发展。”另一日本学者青原惟信的看法是：“未参禅时，见山是山；既参禅后，见山不是山； 可是禅悟之后得个休息处时，见山还是山。”禅就在其中。

　　参禅的人明了“外无一物而能建立，皆是本心生万物故”的道理后，认识现实世界就是理想世界，理想世界要从现实世界中去求，并不是离开现实世界，另有一个理想世界可得。也就是说，解脱要从现实生活中求，离开现实生活并无解脱可得。铃木大拙认为：“禅是世界上最不合理的，但又是不可思议的东西，这就是以前我为什么认为禅不能加以逻辑分析或理智 处理的缘故。我们身体就象一个藏有神秘力量的电池一样，当我们没有把这个力量加以适当运用时，它不是变为腐朽枯萎，便是被歪曲而以不正常方式表现出来。通常我们不知道自己拥有那许多使自己快乐和互爱所必须的能力。我们在自己周围所看到的一切挣扎都是来自于这种无知。禅希望我们张开‘第三只眼睛’，去看那由于自己无知从未想过的境界。”日本曹洞宗“听禅会”倡行的“椅子坐禅”活动正方兴未艾。据日本《朝日新闻》报道，即使对正宗坐禅敬而远之的人也开始学做椅子坐禅，因为这种坐禅在电车中，在办公室都能进行 。现在很多人正在为怎样生活下去而烦恼，所以参加正宗坐禅的人也不断增加。据在日本各 地寺院调查中得知，坐禅会人数比几年前增加二倍。“椅子坐禅”活动能“消除身心疲劳、 提高精神境界”，因此被人们所接受，很快流行。日本禅宗各派都传自中国，由于它适应日本民族和社会的特点，所以持久不衰。日本禅学界曾研究东方的禅道对现代人类有什么意义 ?他们的看法是：西方的文化到今天已进入穷巷，其文化的缺失已使人们感到迷惑，所以现 代人虽大多数仍然过着西方文化孕育出来的生活方式，但西方文化的深处已开始动摇。西方人把自然完全看成与人类相对立的东西，人迷失在自然之中。这是西方文化的危机，也是现 代人生活的危机。而存在主义却是西方文化接通东方文化的桥梁。因为它强调具体生活和禅 家强调的切身经验，颇有相似之处。然而，存在主义在生活中得到的是苦闷。禅悟得到的却是喜悦。禅道在日本的应运兴起，不是偶然的。一一佛法都是适应众生的佛法。在佛法的世 间传布中，禅与净这两个法门持久不衰，绵延至今，就在于这两个法门契理契机，简易可行 。过去的方便不能适应于现今，就要以“取正直舍方便”的精神破旧立新。日本曹 洞宗推行椅子坐禅活动之受人欢迎，就在于贴近生活，在弘传禅道这一意义上说，是值我们深思的。

　　三、行正即是道

　　《六祖坛经·般若品》说：“若欲见真道，行正即是道。”意思是指身、口、意三业清净， 一切行动正直无邪，就是切实道行。《坛经》又说：“行直何须修禅”、“心地无非自性戒 ”。南宗主张顿悟，重视定慧等持，但仍强调净心持戒是基础，认为人的行为之所以不正， 源自贪嗔痴等烦恼。而烦恼的产生，又由于“非心”，意识中一切妄念和种种邪见，若除“ “非心”，烦恼也就自去，身心净化，得到解脱。所以《坛经》总结说：“但自却非心，打 除烦恼破，憎爱不关心，长伸两脚卧。”这就是“行正即是道”的意义。

　　释尊是现观缘起成佛的。他依缘起说法，弟子们也就依缘起(及四谛)修行而是得解脱。圣道 的内容主要有七类，总名三十七道品，亦称三十七菩提分法，其中根本的是八正道。八正道就是四谛中的道谛，也就是“行正”的具体内容。八天道中正语、正业、正命属戒；正念、正定属定；正见、正思惟属慧；正精进通三无漏学。它以正见为先导，正定为目的。《杂阿含 经》第728经说：“正见是法，乃至正定是法。”按三业相应，正业、正命是身业方面的正 行；正语是口业方面的正行；正见、正思惟、正念、正定则是意业方面的正行；正精进通于 身、口、意三业。八正道又称八圣道分，意为见道以后的圣者，以无漏慧所起的正见为主体 ，在此正见引导下所起的正思惟乃至正定等道品都以无漏为性，是彻底的正行。初学道或参 禅学人，不必要求过高，只要以圣者无漏慧所起为准则，努力止恶修善，弃邪归正，使身口 意三业清净，诸行契理如法，体现“行正”，虽非无漏圣道，但也是如理正行。

　　唐白居易曾因向鸟巢禅师请问：“什么是佛法大意？”师答：“诸恶莫作，众善奉行，自净 其意，是诸佛教。”白居易说：“这话三岁孩童也晓得。”师严肃指出：“八十老翁行不得 。”可见道在平常，不从日常生活规范身心、净化身心，以实现身心的解脱自在，却去向外 求，为讲说而讲说，为坐禅而坐禅，不起正信，不求行正，哪怎能得道。因为诸恶莫作属“ 律仪戒”，众善奉行是菩萨戒中的“摄善法戒”和“饶益有情戒。而自净其意从定学上来说 ，它可以包括“世间离欲道”、“出世间离欲道”以及菩萨道中的种种三昧。但它也是 戒学的一部分。因为三业以“意”为根本，意识与其相应的遍行中的想思是造业的主体，所以《 成唯识论》说：“能动身思，说为身业；能发语思，说为语业；审决二思，意相应故，作动 意故，说为意业。”我们修道参禅，对一些小善小恶，或隐微的一念一想，都要纳入应修应 造的日常生活之中，实践“诸恶莫作，众善奉行、自净其意”，就是对“行正即是道”的 真实用功。由戒生定，因定发慧。心具定力，不向外驰，诸根对境，而不取相，就没有烦恼 恶业的产生。安住正念，觉察其反，由静而明，自有觉照现起，能伏断烦恼。《瑜伽师地论 》说：“由闻思力所摄根律仪，能伏烦恼现行；由修习力所摄根律仪，能断烦恼随眠。”这 里的觉察功夫与禅宗的修无念行“念起即觉，觉之即无”的功夫相同，也是六祖“但自却非 心，打除烦恼破”的正行，是道的具体实践。

　　禅就是在日常生活中，行正即是道，不必向外求，也毋须看得高不可攀，神秘莫测，而离道 较远，因为道在平常，如无信愿行，就相隔十万亿佛土了。