三根本

　　所谓的三根本，第一个是喇嘛、上师或精神导师。上师是加持的根本，如果没有上师的加持就不可能见道；因此，上师是加持力的根源。第二是本尊，本尊是成就的根本。无论是普通的世俗成就或殊胜的出世成就，若不经由本尊仪轨的修持，便不可能获得。第三是护法，包括勇父和空行母，护法是事业的根本。护法是专门帮助众生的，藉著护法的护持，佛法的事业便可顺利付诸实行。如上所述，我们可以说，所有的金刚乘教法皆已包含於三根本之中。

　　而三根本和佛的三身是同义的；三根本和佛的三身同是佛的三个面向，其特质如下：法身是究竟身，报身是大乐身（受用身），化身是佛的人身化现形相。法身的精髓是空性的，报身是光明的，化身是佛为了渡化众生的事业而化现的。

　　我想在此有一些概念必须澄清——我们所谓“三根本和三身是同义的”，系指上师和法身有某种相关。人们常对此有些怀疑，因为在金刚乘之中十分强调上师的重要性，而且要弟子们视上师为佛，或尝试著去视上师为佛之精髓所在。但大家总认为上师也是人，如何可能是佛或是佛的精髓所在？因此，去了解上师是佛的精髓，或是所谓“活佛”的真正意义为何？便显得十分重要。

　　事实上，上师的色身、身体并不是佛。我想每个人都知道这点——上师也是一般的人类；或许你可以说他们是‘乘愿再来的转世者’，但这些都只是相关于化身方面的。在法身方面而言，真正的法身是无形无相、超越能所、存在舆不存在的。所以当我们谈到所谓上师是佛的时候，所谈的是上师的心，上师的心才是佛的精髓。

　　当然，我们也可以说大家都是佛，但不幸的是一般人尚未能识自本心，故称为众生；如果你已了达自心，你便可说自己是佛。但那实际上要比说“我认识我的心”这一句话要困难的多，你必须要有真正的证悟；一个所谓的上师必须要真正达到、了悟大手印的心境，他的心境所悟必须是法身实相，而不在其外相如何，要点在於其心之了悟足可以代表佛陀才行。

　　虽然我们谈第二佛、第三佛、未来佛、贤劫千佛……甚至十万诸佛，但这是以一般的见地来谈罢了。真正的佛是超越十方三世、无量无边！已离言诠而遍一切处。但为了使我们这样的众生和佛结缘，因此佛必须要示现和大家一样的人身，那就是我们一般人均可经验到的佛。

　　而本尊则是法身的加持与证悟所示现，与上师是无二无别的。这意指一切的本尊修法、禅观，系相关于佛的报身或大乐身此一面向；报身的本质是清净光明而无染垢的，我们亦应由此来了解‘上师’。

　　由于本尊并非实存或虚无的，因此当我们观修本尊法时，不落于空、有二边十分重要。在本尊修法之前为何要观空、融人空性之中？因为一般人多执持断、常，空、有，落入此种错误见地之习气中。所以无论你修什么本尊法，刚起修时为除去对万法实存或虚无之邪见，都必须做净化一切万相的空观，以便生起极清净之本尊；观整个宇宙之一切现象融入空性之中，空中充满光明，在光明、空性之中生起本尊，这个步骤称为本尊观。

　　藉观想而生起本尊是修法的第一步，做此观时，最重要的是不要将本尊当做是由物质所组成的。许多人在修本尊观时，常常抱怨未能清楚地见到本尊；其实本尊不是真实的，如果你真正看到些什么，那必定不是本尊而是魔或鬼。我们将自己做本尊观的目的，乃是因为我们具有强烈的我执，故尝试以观自身成为本尊身形——即自己清净的一面，以减少对自我之执着。如果你因此而只想看看自己成为本尊的样子，这种想法将令许多人迷惑，而害怕去禅定；他们可能在禅定中感觉到有什么魔鬼来了，但这一切只是从自心所幻现的罢了，故不应将本尊实质化的看待。

　　从前有个以大威德金刚为本尊的喇嘛，在他长期专修此法，闭关、持咒极多之後，具足了大神力；可惜的是他对修法中的某些要点有所疏漏。第七世Gmb在定中见到这位喇嘛死后，化现为大威德金刚的身形，且每一毛孔都现出一个大威德金刚的坛城，这是了不起。但由于他的观想缺乏对慈悲和空性的了解——这说明了他的问题，所以他投生在大力魔道之中。虽然他自己并不想伤害人，但在错误的见地之下，他不由自主地伤害了别人；因此，Gmb给予他圆满的指导，叫他朝慈悲心的止观禅修上努力，然后这位喇嘛的情况便明显地改善了。

　　像这样的故事还有很多，因此我们在做观想时，一定要注意，别把本尊观成实质的，不要把本尊的特质当做是物质化的对象物，否则下场便会如上述故事所说一般。能这样做的话，一切就好办了，因为非实质化的本尊观想并不需要太多的空间，而实体化的本尊观想，则需要大一点的空间来放置本尊。那样的话，恐怕你的空间会不够用！所以，不要将本尊观想成坚固、实质的，这点务必谨记在心。