用功到相当力量的时候，就“看山不是山，看水不是水”了“远观山有色”，从表面上来看，不知道是什么意思。不过当我们在“看山是山，看水是水”的时候，大概是在距离用功得力的程度还很遥远的时候；也就是说，参禅还没有得到力量，离开得力的境界还很远的时候，所看到的山就是山，水就是水。如果你肯继续用功，那么用功到相当力量的时候，就“看山不是山，看水不是水”了。
这是什么意思呢？就是吃的时候，不知道吃的是什么东西；看的时候，不知道看的是什么；听的时候，不知道听的是什么，自己只是一味地用功。譬如在参话头，参到“废寝忘食”的地步，忘了睡觉，不会想到吃喝，不过当人家叫他吃，他也吃，但是可能吃得很少，这便是得力。而他参的是什么？参的是话头。什么是话头呢？譬如说我在禅七里面经常说的：“生从何来？死从何去？”“本来面目是谁？”等。
宋朝的大慧宗杲禅师，曾经讲过一段开示，意思是用功的人，怎么样才能用上力？用上力以后又怎么样？他说：“常以‘生不知来处，死不知去处’二事，贴在鼻孔尖上”，到“善恶路头，相次断绝”之时，便是修行得力之处。
学佛得了力，一定知道来自何方，去往何处。因此，我们在修行期间，有人会为这个生与死、来与去的问题引起震撼：我怎么搞的，作为一个人，竟不知道生从什么地方来的？死了要到哪里去？我究竟算是什么？又在做什么呢？
在最近一次禅七中，有一位禅修者，到了第四天，他就嚎啕大哭。我问他哭什么？他说：“师父，我真没出息，我还天天发愿度众生，结果连我自己从哪里来，到哪里去，都不知道，还能度什么众生呢？”
在他哭过以后，浮动的心逐渐往下沉静，一直努力的结果，好像得到一点打坐的受用；因为生死问题，使他感到非常实在。有一些刚刚接触到佛法的人，或者是刚接触到修行方法的人，对于生死的问题，纵然在理解上明白，在体验上却无法著力。这就是“远观山有色”的程度，距离修行得力的情况尚远，所以看山是山，看水是水。（摘自《禅的生活》）
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