若人得般若，议论心皆灭；譬如日出时，朝露一时失。──大智度论卷一八。释初品中般若波罗蜜

　　此偈是说，如果一个人得到了般若智慧，从我见、我执所生出的议论心就没有了；好比早晨太阳一出来，露水都不见了。

　　般若本身不是用语言讲的，即使说是得到了文字般若、语言三昧，还是以语言来表达，用文字做工具。但以文字语言做工具，是为了利益众生，因材施教，不是为了自己要申述什麽真理。所以，得到般若的人，心中朗朗乾坤，对任何现象皆不需揣摩，当下就明白。若是哲学家及科学家，则需靠理论表达，分析实验。彻悟以後的圣者，对於宇宙人生，都是如实观、如实知、如实说。是直观而不是直觉，无相无不相，是如实相；无念之念，即是般若。既然如此，已不需要议论、辩论、争论，因为一切都已清清楚楚，还要议论什麽？但是未得般若智慧的人，仍需要思辩的逻辑，才不致陷於盲从、迷信、迷惑。

　　凡是辩论的、讨论的、争论的、计较的、衡量的、分析的、综合的，都叫议论心。这些都会因无我智慧的出现而消失，好比太阳一出来，朝露就被蒸发了。佛见人就说法，但不要认为他喜欢议论。佛的大弟子中有议论第一者，他是为了使大家对佛所说的法，理解得更透彻，是为了帮助别人而不是表现自我。因此直到今天，西藏的喇嘛对议论依然很重视，用议论达成消灭议论的目的，使讲的人不会似是而非，听话的人也容易进入主题。所以，已得般若的人，本身不需议论，若是为了他人，则仍然需要议论。