无乐小乐，小辩小慧；观求大者，乃获大安。──法句经卷下。安宁品

　　这偈子，是劝我们不要耽於世俗的五欲之乐，同时指出，小辩才、小聪明也不可靠。要就追求解脱自在的大乐与无我无私的大辩才和大智慧，才能获得大安定及大安全。

　　这个世界到处有危险，时时有灾难，人人有苦恼，故有“火宅”的比喻。纵然也有欢乐的时光，却是相当的短暂，欢乐是从辛苦的代价而得，欢乐之後，接着又是面临苦的考验。人生虽有欢乐，往往是苦中作乐，所以称为“小乐”。

　　世间并没有不散的筵席，故也没有真正的快乐。一般人从物欲的享受，获取官能的快乐，那是刺激和麻醉，被假想为快乐，但在心灵的深处，并没有安定喜悦的欢乐。短暂的快乐後，依然生活在身心交瘁的状态之中。

　　“小辩小慧”是指以世俗的思想知见做辩论，即使能如长江大河滔滔不绝，却只能头痛医头、脚痛医脚，只见树木不见森林。世间的知识学问有其时代性、地域性、局部性、片面性，一旦过时出局，就不是真理。江山代有才人出，前人的发明固然有用，後人的发现却可能将之推翻或超越。又说隔行如隔山，不同的立场有不同的见解。可见世间的任何论辩，都不是究竟的真理，故称为小辩小慧。

　　佛法并不否定世间的学问，但是教示我们不要把自己之所见当成最高最後最究竟的真理，否则会因执着不同的思想而产生人为的灾难，例如宗教战争、政治迫害、各种文字狱等，皆由此而起。

　　什麽才是大乐、大辩、大慧？此“大”不是大小相对的大，而是超越绝对的大。不要执着任何一种世间的现象、观念和思想，这就是“大”。此“大”能够容纳一切的小，而又不受任何一个小的局部束缚而产生纷歧摩擦。“大”是不执着任何东西，所以能容纳一切。没有要坚持什麽立场，只要因时、因地、因人、因事而做恰到好处的应用和处理，就是好的。不要认为有什麽东西是最高的、最好的、永远优势的，否则便无法得到最大的平安和最大的快乐。

　　一般人也可学习这种精神，须为人间开发有用的知识和技能，但不要自认为那是最好的、最高的、最後的、最具权威的，应当随时随地从事更新的发现或发明，那不是更好吗？