无论是闻法的时候还是修法的时候，心态和行为都要如法。若是心不清净，有不恭敬的行为，不但没有功德，反而还有罪过。我们已经把发心和动机都讲完了，昨天讲的是所断行为的三种过患。今天讲所断行为之六垢、五不持。

　　二、六垢：(一)傲慢；(二)无正信；(三)不求法(没有希求正法之心)；(四)外散；(五)内收；(六)疲厌。

　　依照《释明论》中所说：“傲慢无正信，于法不希求，外散及内收，疲厌皆闻垢。”这些都是闻法、修法时存在的染污，我们要清除这些染污。

　　(一)傲慢。不管是闻法时，还是修法时，都不能有贡高傲慢之心。也就是说，无论在世间还是出世间，稍微有一些功德或优点的时候，都不能生起傲慢之心，不能对同修道友有轻视的态度，不能认为自己在某某方面比讲法的上师善知识还要强，还要高明。

　　这些傲慢的心态都是要去除的。若是有傲慢之心，不会得到佛法的真实利益。傲慢的人是不会有提高，不会有成就的。傲慢有两大特点：第一，觉察不到自己的缺点和毛病，这样永远也改正不了自己的缺点和毛病，就不可能有转变的时候；第二，看不出他人的优点和功德，这样永远学不到他人的功德和优点，就不可能有提高的机会。这样一来，不管是我们的功德还是福德，都不会有圆满的时候。

　　闻法的时候，尤其是修法的时候，我们要去掉傲慢，把自己放在最低处。以前我在喇荣五明佛学院学习的时候，那些堪布、活佛就是这样做的。他们当中很多人都是非常有修行、有成就的。喇荣的人特别多，有时候他们来了，根本没有座位，只能坐在大殿外面，坐在楼梯下面或门口最不好的地方。这就说明他们的相续中没有贡高傲慢之心。

　　喇荣五明佛学院和其他的寺院不一样，我们的上师如意宝和其他的上师也不一样。其他寺院里的座位都是有顺序的，都是把那些有名气、有地位、有修行、有贡献的人安排在前面或上面。但是喇荣五明佛学院从没有这样的惯例，再有名气的上师或法王来喇荣五明佛学院闻法、求法也是同等对待，自己去找位子，有时候还不一定能找得到，只能坐在外面。喇荣五明佛学院没有世俗方面的讲究，上师如意宝也不要求，大家也没有这样的心态。

　　我们也要这样。我们既然是上师如意宝的追随者，就要尽量学习上师如意宝的言行。上师如意宝当时怎样发愿，我们也怎样发愿；上师如意宝当时是怎样弘法利生的，我们也要怎样弘法利生。所以大家不管是闻法的时候，还是修法的时候，都要尽量放下自我，把自己放在最低处，把别人放在最高处，恭敬上师，尊重道友。我们对这些吃的、住的、穿的，包括闻法时的座位等，不能要求太高，应该把要求降到最低。吃什么都行，穿什么都行，坐哪儿都一样。

　　现在我们这边的条件非常好，和以前的喇荣五明佛学院不一样。以前在喇荣五明佛学院，你若是来晚了，就要坐在大殿外面，或者坐在大殿的中间。喇荣五明佛学院以前的大殿中间是露天的，就像我们现在这个院子一样，没有遮挡物。如果坐在中间的话，冬天随时会有风雪，特别冷，夏天随时会有风雨，求法者所有的衣服都会淋湿，一堂课结束的时候，手脚常常被冻僵。即使是这样，你也不能中途离开，不能间断传承。闻法、修法的时候，无论是下雨，还是下雪，即使天上下刀子了，你也要忍耐。这虽然很难做到，但是也要尽量做，心里不要有任何的埋怨或者烦恼。

　　你们来学法、修行，也要学会安忍。在闻法、修法的过程中，无论遇到何种磨难与坎坷，即使遇到再大的违缘和障碍，都应该忍耐。闻法、修法时，不是要享受，而是要受苦。受苦是消业，享受是消福，你们不能消耗福报，应该消除业障。

　　(二)无正信。信心有多大，加持就有多大；信心有多大，成就就有多大。信心是一切加持的来源，是一切成就的根本。闻法、修法时，若是对上师、对佛法没有信心，不会取得任何成就，不会得到任何利益。

　　昨天讲过，学佛修行和学习其他的学问不一样，佛法是从恭敬中，从信心中得来的。有恭敬心、有信心才能得到佛法，否则即使明白很多佛理，也能讲解很多佛理，但都是鹦鹉学舌、纸上谈兵，都不是佛法。佛法是对治烦恼的，是对治习气的！你所懂得的这些，若是没有对治自己的烦恼，没有对治自己的习气，那就不是佛法。

　　现在有些人讲起佛理滔滔不绝，那他是不是已经取得很大的成就了？不一定！如果没有恭敬心，没有信心，就得不到佛法。如果没有对治烦恼、对治习气，学的就不是佛法，只是一般的学问、知识而已，只能增长知识，不能增加智慧。

　　佛讲过三种信心，华智仁波切在此处要求的也是三种信心：清净信心、欲乐信心、胜解信心。如果再加上不退转信心，就是四种信心。要得到佛法的真实利益，就要有这四种信心。佛讲的信心不是迷信，而是明信——明明白白地信！

　　第一，清净信心。就是对佛法、对无漏的功德——清净的戒律、无伪的慈悲心、广大的智慧、利益众生的一些善巧方便等，生起欢喜心。喜欢这些无漏的功德，喜欢具有无漏功德的人。不管是喜欢佛，还是喜欢菩萨，都完全是清净的。因为这个对境是出世间的，是无漏的、清净的，所以这种欢喜心也叫信心。

　　如果你不了解这些无漏的功德，就不会生起这样的欢喜心；如果你明白了这些无漏的功德，却没有生起欢喜心，就不是信心。只有了解了这些无漏的功德，并且喜欢，你才会崇拜那些具有无漏功德的人，才会学修这些无漏的功德，这就是学佛修行的动力。如果你对这些功德根本没有兴趣，根本不喜欢，就不可能崇拜他们；如果不崇拜他们，就不可能学修。

　　这种欢喜心是修行的动力，就像发动机一样。有欢喜心，有动力，机器才能发动起来，你才能学，才能修，这种欢喜心便是清净信心。

　　第二、欲乐信心。清净信心只是喜欢、崇拜，而欲乐信心则是有欲望的，自己也想成为佛菩萨那样的人，也想具足那些功德。有这样的需求与欲望，就是欲乐信心。

　　第三、胜解信心。就是相信自己通过学修能圆满这些功德，能成为佛菩萨，不怀疑自己。佛讲过，一切众生都具如来智慧德相。意思是说众生都有佛性，都可以成佛。简单地说，福德圆满、智慧圆满就是佛。众生都可以修福报，都可以学功德。众生都有这个本能，这个本能叫佛性。一说众生都有佛性，也许有些人不理解、不明白。我们可以用生活中简单、通俗的语言解释：福报是修来的，越修越圆满；功德是学来的，越学越圆满。当你彻底明白了这个道理，自然会生起胜解信心。

　　相信自己一定可以学会，一定可以成为菩萨、成为佛！有这种坚定不移的信念，就是不退转信心！华智仁波切在《大圆满前行引导文》中要求的就是这种信心。不管是闻法还是修法的时候，我们应该对上师，对佛、法、僧，对自己都具足这种永不退转的信心。有了这种信心，其他的清净信心、欲乐信心，也自然就圆满了。

　　我们现在要反问自己：有清净信心吗？对佛法是真的喜欢吗？应该好好地思维，比较一下。假如现在让我们在一百万元人民币与百日共修之间做出选择，我们是选择一百万，还是选择百日共修？我们是喜欢钱，还是喜欢法？如果不做这样的比较，我们对自己就不会有深刻的认识，可能以为自己喜欢佛法，对佛法有欢喜心。

　　“我有清净信心，我喜欢上师三宝，对上师三宝所具有的无漏的功德有欢喜心；我也有欲乐信心，我想成菩萨，也想成佛，也想具足无伪的慈悲心、广大的智慧、清净的戒律等功德；我也有胜解信心，我明白佛讲的一切众生都有如来智慧德相，都有佛性，我也深信自己能成佛；我也有不退转的信心，我参加百日共修的决心多大呀！家里有那么多事，但我还是不顾一切、跋山涉水地来到了这里。有信心就有加持，有信心就有成就，我一定会有成就的。”也不一定。我们一定要仔细观察，反复思维，认真对比，才能知道自己是否真正具备这四种信心。

　　对有些人来说，如果真有机会得到一百万，让他怎样都行：当牛做马也行，住猪窝里也行，吃狗食也行，不穿衣服裸体也行；有人说他、骂他，甚至打他都行。因为过了一个月、三个月，就能拿到一百万了。绝对值！

　　百日共修是无价之宝，它是能让我们永久快乐、幸福的一种方法，再多的钱也比不上它。我们一定要明白百日共修的珍贵，并且下定决心，为了能圆满百日共修学业，让我们怎样都行！

　　闻法的时候，我们有没有像野兽听琵琶曲一般专注？修法的时候，有没有像饥饿的牦牛吃草一般急迫？上早晚课、上座观修的时候，有没有像婴儿嗷嗷待哺一般急切？“我要上课，时间怎么还不到啊？我要闻法，时间怎么还不到啊？我要上座观修，时间怎么还不到啊？”应该这样盼望着，期待着一个接一个的修法。

　　饥饿的牦牛吃草是什么状态？一刻不停地吃，前一口还没吃完，就盯着下一口，没嚼几下就迅速地吞下去了，着急呀！你们有没有这样迫切的状态？有没有这样急迫的心情？没有！很多人闻法、修法的时候，就如同在狗的面前放青草，在牛的面前放骨头一样，根本没有兴趣，不是期盼着，而是起烦恼：“是不是又要上课了？是不是又要上座了？”

　　这些人在外面说绮语、散乱、放逸的时候，精神十足，一听到海螺或打板的声音立即就变成另外一种状态了，无精打采，没有兴趣。不想闻法、上课，还怕僧值或管家批评。一看他们的姿势、表情就能知道，心里不高兴、不愿意还没办法。这样的人就是没有信心——没有清净信心，没有欲乐信心，没有胜解信心，更没有不退转的信心。

　　(三)不求法(没有希求正法之心)。希求正法的心有多强烈，修行的层次就有多高。希求正法的心分上中下三等，修行人也有上中下三等的差别。希求正法的心特别强烈，这种人修行的境界也高；希求正法的心中等，这种人修行的境界也是中等；希求正法的心特别弱，甚至没有，这种人的修行也差，甚至没有修行。

　　(四)外散。闻法、修法的时候，心总是向外散乱。身在闻法、修法的行列中，心却不在，出去逛街了，出去看家人了。虽然身还在这里装得好好的，看起来很恭敬，在专心谛听，但是心走了，还走得飞快。不需要买汽车票，不需要买火车票，也不需要买飞机票，一会儿就到家里了，然后看看家人，一会儿又到单位看看同事，顺便还去看看亲朋好友。虽然不能用嘴说话，但是却在用心跟他们对话：“你应该这样做，那样做。”

　　你到家，到单位，嘱咐他们这个那个，他们也听不到，因为心是看不到的，心说话时是没有声音的，他们没有他心通，所以也不知道，你这就是妄想、分别。经常想一些没有用的，这叫妄想；经常想一些不该想的，这叫邪思。心就是这样一个不老实的东西，闻法、修行的时候它也不老实，总是外出、散乱、放逸。无论我们的身在何处，哪怕是在闹市，在不安静的场所里，若是我们的心不散乱，我们就是不散乱的；若是我们的心不放逸，我们就是不放逸的。现在我们虽然身在寂静处，但心还是在散乱、在放逸，所以，我们还是个散乱者，还是个放逸者。闻法、修法时心不在焉，想别的东西去了，到别的地方去了，这就是外散。

　　(五)内收。有的人学修的时候很精进、很用心，特别想听明白、学明白，然后一句句记，一个个字地去领悟。这就是过度执着，也是一种过患，最后也很难真正明白其中的含义；有的人要求自己一定要专心谛听，却因过度专注而昏沉、打瞌睡。在外散或内收的状态下闻法、修法，效果不会太好。要把握适度的原则：不紧不松。

　　佛在世的时候，有位名叫昼辛吉的弟子，出家以后跟随阿难学修，他有时过度紧张，有时异常松懈，而未能达到任何修法境界，始终没有取得成就。有一天，他来到佛祖面前，向佛祖请教。佛祖问昼辛吉：“你出家前擅长弹琵琶吗？”他回答：“极为擅长。”佛祖接着问：“你弹琵琶的时候，妙音是在琴弦松的时候发出来的，还是在紧的时候发出来的？”他说：“妙音是在琴弦不紧不松的时候发出来的。”佛祖教诲道：“那么，你修心也与之相同。”昼辛吉依教奉行，最后证果。

　　现在有些人对上课、闻法、打坐都没有太大兴趣，也没有太大意乐，原因就是没有把握好适度的原则。没有进入状态就不会得到利益，时间一长便会厌烦。所以我们在闻法、修法时，既不能外散，也不能内收；既不能紧张，也不能松懈，而要把握适度。

　　我们思维、观修的时候也一样，想把开示中的每句话都记住是不切实际的，每句话都要思维也是不可能的，要学会抓重点。思维、观修重点才能取得圆满的成功。

　　(六)疲厌。闻法或打坐的时间长了，或遇到了一些小小的违缘和障碍时，心里就生起了疲倦和厌烦。这是闻法、修法中的一种过患。修法的时间可以调整，时间稍微短一点可以，少念几遍也可以，但是不能有疲倦和厌烦之心，若有应该及时调整。

　　怎样调整？就是思维人身难得、佛法难闻。人身难得我们已经得到了，佛法难闻我们已经闻到了，还有这么好的学佛修行的机缘，实在是让人喜出望外！这是我们无数劫中积累资粮的果报，我们应该好好地珍惜。我们的祖师释迦牟尼佛在因地的时候，仅仅为了四句正法，在自己的身上点燃了千盏灯，舍弃了无数次的生命。我们作为一个凡夫，求法没有那么容易，得法更没有那么容易，为了修持正法，为了今生解脱，我们应该不顾一切艰难困苦、严寒酷暑，欢欢喜喜来听法。我们要这样调整心态而修法，不能有疲倦和厌烦之心。

　　五不持：(一)持文不持义；(二)持义不持文；(三)未领会而持；(四)上下错谬而持；(五)颠倒而持。

　　(一)持文不持义。倘若我们在修法时只注重受持美妙动听的词句，而没有详细地去分析其中甚深的意义，不去领会其中甚深的含义，犹如儿童追逐彩虹一般，什么也得不到。我们看书的时候只看文字，不体会其中的含义，这就是持文不持义。

　　(二)持义不持文。这是指仅仅去领会和体悟其中的含义，却不考虑文字或者词句。没有词句，没有文字，又怎么能体会、领悟其中的含义呢？

　　现在很多人觉得不需要理论，不用闻思，自己念咒语、学打坐就可以了；还有些人只搞理论，仅闻思但不实修。在我们这些学佛人当中，这两种现象非常普遍，这些都是错误的，都是闻法、修法的过患。若没有闻思，只有修行，就好比只有腿没有眼睛一样，没有眼睛找不到路啊！没有方向，有腿却不能走，若走则非常危险，根本不可能到达目的地；若只有闻思，没有修行，就像只有双目，没有双脚，如何能到达目的地呢？我们要想到达一个地方，既要有眼睛，还要有腿，这样才能顺利地到达目的地。同样，我们要想到达彼岸，解脱成佛，既要有理论——闻思的眼睛，又要有实修——实证的双腿！

　　我经常强调理论和实际相结合，修行和生活相结合。虽然过多的理论是修行的障碍，但是如果我们连基本的佛理都不明白，根本不懂修持的方法，是不会有成就的。所以，该明白的佛理还是要明白，该证悟的智慧还需要证悟。如果我们只是明白或者能讲一些佛理而不去实修实证的话，同样也不会成就的。所以我们做早晚课的同时，还要修加行。

　　我们早晚课的内容、偈颂或仪轨，相当于交通工具；我们修加行生起的出离心、菩提心和证悟空性的智慧，就像燃油。有交通工具，又有燃油，才能发动机器，才能上路；有交通工具，没有燃油，无法发动机器，不能上路；只有燃油，没有交通工具，也不行。所以，我们既要闻思，又要实修，最后才能成就。

　　(三)未领会而持。佛讲的法有了义和不了义的。自己没有真正领会，没有真正明白，就去实修或给别人讲解，都是错误的，这就是未领会而持。佛讲小乘、大乘，显宗、密宗，这些都有了义和不了义的。小乘有小乘的了义和不了义，大乘有大乘的了义和不了义，显宗有显宗的了义和不了义，密宗有密宗的了义和不了义。很多在表面上看似有矛盾和冲突，实际上并没有。佛是站在不同的角度为众生讲法的，自己要有智慧。无论是佛讲的法，还是上师或善知识们讲的法，都是针对不同根基和意乐的众生而讲的，在这边讲的和在那边讲的肯定有所不同。这不是有矛盾和冲突，而是因为对境不同，所化的众生的根基和意乐不同。佛教的小乘和大乘，也有共同和不共同之处，有些地方在表面上看似冲突的，但实际上不冲突，因为针对的众生不一样，站的角度不一样。自己应该有分辨的能力，好好地领悟。

　　你们和藏民不一样，一般的藏民没有文化，学不了那么多的理论和知识。你们通过看光盘自学佛法，也掌握了很多佛理，但是你们所学的这些不系统、不规范，没有次第，东抓西抓，东学西学，然后自己心里产生很多矛盾与冲突，有些疙瘩也解不开。说是小乘不是小乘，说是大乘不是大乘；说是显宗不是显宗，说是密宗不是密宗。就是因为你们没有了解小乘和大乘、显宗和密宗所有的九乘次第教法的内容。

　　现在是末法时期，我们想精通所有佛法的内容很难，但是最起码也要大致了解。这样，我们遇到一些问题或情况的时候，才能知道自己的修行在何处，境界在何处；也能知道修行的过程中，出现的觉受和境界是怎么回事；也能知道佛讲的这些道理，“噢，这是站在小乘的角度讲的，那是站在大乘的角度讲的；这是站在显宗的角度讲的，那是站在密宗的角度讲的。”这样，我们的心里就不会有疑惑了。

　　佛是究竟圆满的，佛讲的法和一般的知识不一样。怎么领悟、怎么讲都是通的，怎么领悟、怎么讲都是对的，这是佛法特有的功德。佛讲的每句话、每个偈颂，既可以用在小乘里，又可以用在大乘里；既可以用在显宗里，又可以用在密宗里。就像橡皮圈一样，怎么拉都行，佛法妙就妙在这里，它不是死板的。佛讲的每句话，都是通达无碍的，怎么解释都是通的，怎么领悟都是对的，这才是佛法，才是智慧！佛法融入相续要有智慧！没有智慧，怎么能将佛法融入相续呢？你要映照出佛法的影像，应该有通达无碍、圆满智慧的明镜。

　　如果未领会而持，都是矛盾的、冲突的。有些人说：“这个地方，我记得在某些经文里不是这样讲的，这里怎么这样讲呢？上师在有的地方是那样讲的，今天怎么这样讲呢？是不是前后矛盾、冲突啊？”不是！是针对的对象、站的角度不一样。真正讲经说法的时候，你不用担心是否有冲突、有矛盾，不会有的。若是你觉得有，说明你不是在讲经说法，你还没有这个能力。

　　(四)上下错谬而持。闻法、修行是有程序、有次第的。现在有的人连出离心都没有生起来，就想证悟空性；有的人连菩提心都没有发出来，就想证悟大圆满。出离心、菩提心、般若空性智慧是有次第的。先修出离心，有了出离心，才能发出菩提心；有了菩提心，才能生起智慧。戒定慧也是有次第的，先修戒，然后才会有定；有了定才会产生智慧。不持戒，身口意不清净，无法定下来。戒是净！

　　有的人经常受戒，表面上很精进，但时刻处在散乱中。若三门不清净，就是表面功夫，持戒是没有意义的。戒是净，身净、口净、心净才是戒。没有戒，心散乱，不清净，定不下来，坐不住啊！你勉强地坐也是受罪。定不下来还刻意去定，这样是定不下来的。

　　什么是定？保持自然的状态，三门变得清净。三门变清净了、自然了，这个时候就能定下来了。三门没有调整好，不清净的时候肯定坐不住，定不下来。定的前面要有戒律，有戒有净，才能有定；有定，心安住了，这时本具的智慧自然就会显现出来了。因为没有打妄想，没有分别、执着，乌云就没有了，灿烂的天空自然就显现出来了。

　　戒定慧是有次第的，连基本的戒律都没有受持好，还想开大智慧，别做梦了。闻、思、修也是有次第的。有听闻才有思维，有思维才有修行。这几天，每天都要上座观修，有的人根本观修不了，就是因为没有闻慧。没有如理如法地闻法，没有足够的闻慧，思维的时候会非常困难。如果没有足够的思维，修行的时候就更困难了。

　　如果这样上下错谬而持，没有按程序、按次第，东抓西抓，东学西学，盲修瞎练，永远都不会有成就的，既浪费时间，又浪费生命！

　　(五)颠倒而持。这种情况是彻底领悟错了。现在也有很多这样的现象：“某某经书上讲了，我上师或师父说了，只念佛或者直接打坐就行了，不用修加行，直接修正行就行了。”这完全是错误的！这就是颠倒而持。

　　求生净土要在清净、平等、自在、随缘的状态下念佛，才能往生净土。那是多高的境界啊！你能做到吗？若是你能做到清净、平等、自在、随缘，一句佛号就能往生。不要颠倒而持，一定要明白其中的含义。《阿弥陀经》、《无量寿经》都讲要先发菩提心，然后专心念佛。连出离心都没有，怎么能发出菩提心呢？若是没有菩提心，能专心念佛吗？根本没弄明白这些道理。要先发菩提心，然后才能专心念一句佛号。一说“念一句佛号”很多人就片面地理解为，只念一句佛号就可以解决所有问题了。于是都喜欢念佛号，认为念佛号简单、容易，实际上这是懒惰的表现，就是不愿意念那么多，不喜欢做那么多。

　　很多人都自以为是、断章取义，把前面的“发菩提心”拿掉了，只是按照后面的要求、表面的理解装模作样地念佛，这样念也白念，没有用。虽然禅宗没有要求修加行、打基础，但也要有出离心和菩提心做基础，这是基本条件。没有出离心，连对世间的贪恋都没有断掉，怎么能生起菩提心呢？没有发菩提心，连我执我爱、自私自利都没有放下，又怎么能参禅？怎么能生起智慧呢？烦恼能减轻吗？能成就吗？不可能！这都是空中楼阁，不会有结果的。

　　修密法也有类似的现象。有的人说：“上师给我灌顶，让我修本尊了。”不错，上师是给你灌顶，让你修本尊，但是你要具备前提的修法，要有出离心、菩提心啊！在昨天的开示中曾提到过，要有五种圆满的基础以及两个次第的方法，具备这两点才能成就本尊。什么基础也没有，是不可能成就的。

　　有的人认为：“我在修大手印、大圆满。”实际上你连出离心都没有生起来，连菩提心都没有发出来，根本就谈不上这些，根本算不上是修行人。还说在修大手印、大圆满，别说这些大话了。

　　以前那些大圆满成就者，比如我们的传承上师之一华智仁波切，在他的上师无畏如来芽面前，仅前行就修了二十五遍。华智仁波切的两大弟子之一阿琼堪布，依止华智仁波切修大圆满法的时候，修了五十遍加行。有一天，他正在修曼茶罗的时候，上师突然来了，让他先不要修曼茶罗了，先修四外加行。因为四外加行是最重要的，要修好多次。上师如理如法地摄受弟子，弟子也如理如法地依止上师，都是负责任的。上师看他的外加行基础不牢固，就让他重新修外加行。还有一次，他在修皈依的时候，上师又说了，他只完成皈依和发心的偈颂就行了，主要功夫还是要下在四外加行上，因为基础还是不牢固，先打好基础，基础是最重要的。所以我们在修行中一定不要颠倒而持，都要按次第一步一步地修，想一步登天是不可能的！

　　我们已经遇到了佛法，进入了佛门，修持了佛法，随时都能得到佛法的利益，所以，不要着急，不要好高骛远。山脚下有山脚下的草，山腰上有山腰上的草，山顶上有山顶上的草，你现在要做的是在哪里就吃哪里的草，吃一口算一口，吃一口得一口，不要总想着吃山顶上的草。

　　大圆满、大手印、大中观是山顶上的草，而你现在在山脚下，就不要总去妄想吃山顶上的草，你现在是吃不到的。山脚下那么好的草你不吃，和你相应的法你不学不修，却总惦记吃山顶上那些吃不到的草，总想学修与自己的相续不相应的法，最后只会饿死，会断送自己的慧命。你就好好地吃眼前的草，老老实实地修与自己相应的法，最后会实现自己的目标的。

　　我们开车上路要加油，没有油，汽车就发动不了。同样，嘴边的草不吃，你会饿死的。既然不想饿死，你就吃，慢慢地有力量了，就能到达山腰了；然后慢慢地就到达山顶了，那时你自然就可以吃到山顶上的草了。

　　应该明白自己的修行层次在哪里，自己应该修什么样的法，哪一个法和自己的相续最相应。若是法与相续不相应，相续低法高也不行，相应才能得到利益。大家要明白这些。

　　今天讲的是闻法、修法时的过患，这些都是不应该有的行为，都要断掉。闻法、修法的时候，不能有这些，这样才如理如法。这几天我们学修的闻法方式，对我们来说非常重要。希望大家一定要重视起来，好好地思维、对照，去改变、调整，这样才能成为闻法、修法的法器，才能获得利益。若是闻法的方式没有做到，没有修好，再往下修就困难了，真的是寸步难行啊！