如孝法师：为什么我们总喜欢去评判别人

　　生活当中的评判和用功当中的评判是不一样的。

　　当你的心去接触“境”的时候，第一个念头就是感受，第二个念头就是评判。你感受到了就一定会评判。而评判最终结果会落在两个方面：非好即坏。因为无明，我们看任何东西的知见都是非此即彼，非对即错。所以，我们的评判标准一直被无始劫以来的习惯左右，它是有问题的。

　　我们的心会很快地完成评判这项工作，产生的结果就是想要拥有或者拒绝。在拥有和拒绝的背后是两种心理：一种是贪心——想拥有；一种是嗔心——想拒绝。接下来就产生了行动——你的手会不自觉地伸出去拿，或者你的脚马上就想脱离这个地方，赶紧走开。由此可见，我们的心和身可以在刹那之间就完成感受、评判、行动这些动作。

　　在这整个过程当中，一切都是无明在运作，而且因为无明，我们又种了一个业种子。这个种子带有自我的角度，它促进了自我的发挥与造作，让自我变得更加强大。我们由于这种心理或者性格因素，会变得越来越自我，慢慢就形成了一种固定的自我反应机制，就会不断地对美或者好、人的对或者错加以评判，性格也就潜移默化地形成了，很难改变。

　　人的思想，乃至于对待万世万物的看法，一旦形成固有的模式，我们就把它叫做“业识”，它是杂染的。打个比方，比如斗牛，它有一种自动的模式，一看到红布就会热血上头冲过去抢。你说那个布有什么好抢的？但是它不知道，这就是无明，那是它生生世世的业报形成的一个自我反应，别的动物就不会像它那样。业报不同造成了生命的差异。

　　作为人来讲，我们看起来是人，但是内心与其他的众生实际上是一样的，都是充满了贪嗔痴的。我们遇见外境的第一个反应都是显现出自我的状态。

　　所以，我们要训练自己对所缘的境做到客观的观察，不起好坏的分别。为什么呢？因为它很迅速，你还没有看清楚它，它就已经退去，下一个目标已经显现。就好像坐在飞驰的火车上，心如果停留在窗外远去的树上，就无法做到关注当下。对于外面的风景，一会儿觉得这个树好看，一会儿认为那个花漂亮，我要把它送给什么人……这就叫做评判、叫做自我。

　　我们要去锻炼心对每一个当下境界的觉知。对于出现的每一个要观察的目标，只能经历，不可以介入其中。心就像水一样，你要静下心来，去照出外在不断变化的境。同时心也需要跟随着境的变化而变化，不断地从一个目标转移到下一个目标，并一直保持着客观、正知。在当下的洞察当中慢慢地放弃评判，这就是用功。