若观无生法，於生法得离；若观无为法，於有为得离。──大智度论卷一五。释初品中羼提波罗蜜法忍义

　　从这个偈子看来，无生法和无为法是得智慧、断烦恼的依据。无生法和生法相对，而无为法和有为法也是相对的。若要明白此偈的内容，先要了解这几个名词的意思。

　　“生法”是让人生起种种烦恼的执着心、分别心、生灭心。前念灭、後念生，心有所生、心有所灭，叫生灭法，又叫生法。我们在平时无法感觉生灭法，如果安静下来体会心念的活动，非常频繁，就会知道念起念灭的心理状态，为什麽要称为生灭法了。前一念想到的是某某人的恩德，下一念又想到他虽对你有恩，但也曾经使你很难堪。如此前一念“他是好人”滑过去，後一念又是另一个形象的他，这就是生灭法。

　　“无生法”的意思是又名“无生法忍”，是专门用於已经断除烦恼的菩萨或阿罗汉。断尽了自私自利的心理行为，便是断除了执着、分别的各种烦恼，叫无生法，“忍”是确认、肯定、明了、无疑、可靠、实际如此，即是智慧的功能。有烦恼的心理现象叫生法，脱离烦恼困扰的心理功能，叫“无生法”。一旦悟得无生法忍的人，一样也有心理现象，且对世间事物，反应得更透彻、更明朗、更客观，甚至超越於主观及客观。故已没有自我立场的好坏、是非、得失等分别心，事情该怎麽处理就恰如其分地处理掉，心中不留痕迹，但不是不留记忆，而是不留情感上的执着心。

　　“有为”讲的也是人心现象，是指有企图、有期待、有计较、有得失的心理活动。例如希望要得到什麽、丢弃什麽，得不到生瞋恨，丢不掉起怨恨，得到了尚不满足，盼望计画获得更多。通常说：人当有所为，有所不为，似乎有所为是有为，有所不为是无为，其实这两者都是有为法，因为都是心有所期、心有所寄的。

　　“无为”是指离开了有为的心理状态，也就是超越了我人、是非、利害、得失的自我立场的价值观。与人相处时，只有慈悲的行为；面对事情时，只有智慧的功能。这已不是一般人所能想像的心胸了。

　　因此，有为也不一定全是不好，有为的心，可让人知道好坏、多少、善恶、公私、上下、苦乐等等的心理反应，虽然不得解脱，但是能够生活下去。若能从有为进步成无为，我们就能体验到自在解脱的心境，活活泼泼、无拘无束、无牵无挂，虽然时时救人、处处行善，却能随时放下、随处放下，正如《金刚经》所说，纵然度尽一切众生，实无一众生得度。对众生而言，他是度了众生，对他而言，度与未度，都是一样的无有增减。这样宏大的胸怀，虽不是一般人所能做得到的，总也可以学习向往的。