以污水洗你的衣裳

　　一千回也不清洁

　　投尘沙于雪山之上

　　无损于它的银辉

——西藏民谣

　　密就是禅

　　一朵花，一个微笑，开创了禅宗的世界。这是个很浪漫的故事，故事的荣耀属于摩诃迦叶尊者。

　　尊者之后，很多禅宗大德的证悟故事，也同样浪漫，浪漫得像少女的恋情。一眉、一眼、一笑、一语，局外人看，只是寻常，局中人却获得了交契。

　　心心相印，原是禅机。

　　这就很容易使我们误解，以为学禅的人，不大需要修行上的实践，只要碰上机缘，一旦得到大自然触发，或得到禅师棒喝而言语道断，就可以令心地突然开朗，自性刹那间与万物相融，顿时无物无我，非空非有，一超直证菩提。

　　“口头禅”就是这种误解的产物。人问禅和：“东壁打西壁时如何？”答道：“待南壁打北壁时才说与你知。”这一类所谓的机锋，只足证明参口头禅的人浅薄。如果利口辩词的训练与开悟有关，那么赵州何必坐破蒲团。

　　事实上，每一个开悟者都是经历过风霜的。

　　摩诃迦叶遇到释迦之前，对自己的修行很是自负，他说：“若不值佛，亦当独觉。”其后一见释迦，自觉如滴水之遇汪洋，这才死心塌地追随于释迦左右，经历四十年的苦行，始证得“阿罗汉果”。这时，离灵山会上与释迦以心印心的路还很遥远。

　　禅宗二祖慧可，在参见初祖达摩之前，曾在香山静坐八年；见了达摩，还需在冬夜立雪，以至雪深及膝，后来还自断左臂，才得到达摩付法。四祖道信受法于三祖僧璨后，仍“摄心不寐，胁不至席”地继续长修禅定六十年。

　　他们作为一代祖师，开悟前后的修行，尚且如此，气氛毫不浪漫，可见棒喝下的开悟，因色因声启发的开悟，原来只是瓜熟蒂落的一刹那，我们常常只顾欣赏这一刹那，却忘记了瓜生于土地，风雨侵凌，无可避免。

　　只有明白了这些之后，我们才可以说明，西藏密宗在本质上就是禅宗。

　　密宗行人，也很重视顿悟的法门，事实上，旧译的宁玛派（rNying ma pa）和新译的萨迦派（Sa skya pa）就有这种法门。但是，他们并不认为顿悟是求得解脱的唯一途径，因此，他们很重视铺路——在顿悟之外，建立另一套完整而系统的修持程序。这套程序，就像阶梯，学密的人可由此循序渐进，但是不能躐等。倘若是利根的学人，固然很快就可以把这阶梯走完，钝根的学人，却不妨慢慢走。因为，即使岁月无情，生命不等你走完这些梯级，它们却每一级有每一级的证量，使你得到不同程度的觉受，不至于白白地消磨了岁月。

　　西藏密宗于顿悟之外铺出来的路，是和禅宗不同的。这一点我们承认，但是却与彼此的本质无关。

　　到了最高的阶次，西藏密宗上师就会要求学人舍弃从前所学的种种，这时，学人在一片空明安乐的心境中修定，证悟自性，从而进入至优美至圆满的境界，要开悟就在这时开悟。

　　之所以要放弃从前所学的种种，是因为在这阶段已无“法”可依。所谓法，只不过是病人所需的药、未渡人所需的船，既已康复，既已渡河，则药与船都需要扬弃，否则反成拖累——这种扬弃，和禅宗“呵佛骂祖”的作风是一致的，它们都表示了对任何“执著”的清除。

　　有这样一个故事：

　　释迦和他的弟子曾在印度沙珂那（Sahara）地方，受国王因陀罗菩提（Indrabodhi）的供养。国王修密法中的“事业手印”已有相当成就，但仍未解脱。有一天，释迦在他耳边，只轻轻地说一句：“你就是佛！”这国王便顿然开悟了。弟子们埋怨释迦不肯把成佛的法门公开传授，释迦便对他们解释：“那国王是密宗的根基，你们是显教的根基。”（见《金刚上师诺那呼图克图法语开示录》，并见《七系付法传》）

　　因陀罗菩提王开悟的故事，简直就像禅师开悟的过程。

　　然而，我们却不可不注意到，因陀罗菩提王的修习，早已培养成熟得道的种子，对于开悟，其实只隔一层。他执著于所修的法门不忍扬弃，一经释迦点破，即身成佛，清除了这最后的一重障碍。

　　西藏密宗的特色，正是在于能教病人正确地服药，教未渡至彼岸的人正确地掌舵，而且，更重要的是，能在适当的时机教人立刻放弃药与船。因此，密宗虽然在修行的路径上与禅宗风格大异，但在开悟的阶段，实际与禅宗绝对相同。

　　在这种意义上，我们可以说，密就是禅。

　　活佛就是凡夫

　　西藏密宗和禅宗还有一点根本相同的地方——他们都认为，修行人只要证悟了自性，便可以即身成佛。

　　这个主张，在佛家各教派的中心思想体系中，可以说是颇为惊天动地的。很多教派都以为凡夫非经“三大阿僧祇劫”的修行不能成佛。“阿僧祇劫”，是“无数劫”的意思，其含义所代表的岁月悠长程度，非一般人可以想象。因此，成佛就只是一个目标，而且几乎是可望而不可即的目标，修行人在千万劫中，只要有一生堕落，便会前功尽弃。

　　在禅宗的眼中，这只是修行人自我恐吓的观念。因为佛性原本是亘古长存的，它超越时间，也超越空间，而且遍一切处，无所不在，因而要了悟的人，当下就可了悟，而且一经了悟，便从此截断生死之流。

　　有人问云门：“灵树上的果子熟了吗？”

　　云门答道：“灵树上的果子，究竟有哪一年是不熟的？”

　　此人所问，即是时间的分段——果子需要时间的栽培才能成熟，这就仍然局限于佛家所说的“分段生死”的概念。云门引导他打破时间的界限，直接融入永恒。就无时间观念的永恒来说，是不需要理会什么三大阿僧祇劫的时间界限的。

　　所以，南宋善能禅师说：“不可以一朝风月，昧却万古长空；不可以万古长空，不明一朝风月。”一朝风月，指的是“当下”；万古长空，指的是永恒。当下即悟，这刹那也就是永恒；倘若执著于永恒，便难悟道于刹那。

　　西藏密宗也有同样的思想，他们认为：“有情从我生，从我生三界，我遍一切处，离此无众生。”（见《大乘要道密集》卷三）

　　这里所谓的“我”，正是众生最根本的自我——自性，也就是可以成佛的本能。离开了自性，众生无法存在，因为世界上没有失去自己本质的存在。所以，佛性也是打破时间和空间的永恒。

　　倘若学习密宗的人，还斤斤计较，我已修到某阿僧祇劫，密宗的上师会认为，这态度是不对的。萨罗哈大师（Saraha）证生灭时，说偈语道出自我的经验，便很强调地指出：

无始来时  性本无生

　　时间没有开始，也没有终结，是谓“无始来时”，因而生灭境界的证悟，便无需负起这时间的重担。

　　一些密宗修行人证悟的故事，可以证明时间局限的打破，正与禅宗的当下证悟相同——

　　毕哇巴（Virūpa）在接受“亥母灌顶”时，跳舞唱歌，于当下证入六地。这因声因色而得道的过程，不正与许多禅宗大德因见日影、因见桃花而悟道的经验相似吗？

　　帝洛巴（Tilopa）传法与其弟子那若巴（Nāropa）时，用石头掷击他的生殖器，那若巴即由此证入初地。帝洛巴所采取的手段，不也和禅宗祖师用棒喝使弟子开悟如出一辙吗？

图中左上为萨罗哈，右上为东比嘿噜嘎，左下为那若巴，右下为毕哇巴

　　承认人类有打破时间与空间限制、于刹那间证悟永恒的可能，根本就是人本主义的立场，因此，倘若因为“密”的缘故，便联想到神秘力量与神本主义，那只是对密宗的误解。

　　从这个意义来说，西藏的许许多多活佛，只是许许多多乘愿再来此娑婆世界的凡夫，前一生并不会给他们的今生带来神秘，正如你和我一样。

　　这种说法，或许会受到一些以错误的态度去崇拜活佛的人的攻讦，因为在他们的眼中，活佛就是“活”的“佛”，故而充满神秘色彩。事实上，假如我们读读西藏密宗初祖莲花生大士证悟以后的说法，例如《智慧法尔解脱》一文，就可以知道这位祖师的平凡。他说：“虚幻之法不成佛”，又说：“佛陀与彼有情众，法尔义中皆无实。”所以，佛陀尚且与凡夫一体，何况活佛！

　　要恢复西藏密宗人本主义的真面目，这点认识是很重要的。

　　敦珠仁波切

　　笔者在几年以前，曾经有机缘亲近一位西藏活佛——敦珠仁波切（bDud ’joms Rin po che）。他不仅是活佛，而且是活佛中的法王。仁波切（Rin po che）一词，意思就是“珍宝”，倘若不是法王，不能随意在名字中加此称号。

　　这位法王是居住在印度的西藏宁玛派信徒的精神领袖，又受不丹及尼泊尔国王的供养，他的儿子仙潘达瓦（gZhan phan zla ba）是不丹国王的姑丈。我这样说，并无意于炫耀他的家世与声望，我只想说，一般人，或者一般活佛，假如有他的地位的十分之一，恐怕架子已高不可攀了。但是，他给我的印象，只是一个平凡的老人。

　　他平凡到怎样呢？

　　有一天晚上，有人宴请他和他的眷属，酒席就设在他居住的酒店餐厅，晚宴完毕，他的女儿听见夜总会的音乐，要走过去看，这位法王居然毫不矜持，随着女儿走进夜总会，而且坐下来欣赏。宴请他的人反而吓怕了，马上掉头就走。大概他们觉得，夜总会的声色，是和一位法王的身份不相称的。

　　这位法王，还喜欢看粤剧。那天晚上，我陪同他去看庆红佳剧团的演出，剧名已经忘记了，但记得是杨贵妃与安禄山的故事。那晚，我们用英文对他的女儿解说剧情，他的女儿再用藏文翻译。我清楚地记得，这位法王对这段畸形的爱情故事并没有鄙夷，只是在他的眼神中，看到轻轻的叹息。

　　又是这位法王，他为了要了解香港的平民生活，我们把他带到李郑屋村，把他带到庙街的夜市。在逛夜市的时候，他就像一个平凡的老头子一样，一个摊档一个摊档地去消磨。

图为1972年敦珠仁波切初次莅临香港与谈锡永上师郊游合影

　　当然，他也有严肃的一面，当我们向他请示关于“密法”中的问题时，他智慧的双眼便闪着光芒，以传法者严肃的态度来解答，这时，他才是一个令人心悦诚服的圣者。

　　对这位法王观察所得的印象，至少有一位法国人与我相同，后来他把这印象写成一本书，他说——

　　“敦珠仁波切是今日印度宁玛派信徒的领袖。他长着长发，而且把它扎起来，结成我们所谓的辫子。就像很多蒙古人那样，他的脸孔是剃得很清爽的。一位欧洲人假如看到他的一些照片，很可能会认为他长着妇人般的脸孔。然而，敦珠仁波切是一位结了婚的圣者，一个家庭的父亲……我曾经有过几次和他谈论密法的机会，这些谈论，放射出光明照耀在我从前觉得是思想障碍的疑点上。

　　然而，对于他的主要回忆，我觉得他表现出是一位平凡的人，同时也是一位具有超乎人类所具有的高贵气质的人。他的眼光，有不可形容的深度。换句话来说，他的眼光显示出第四度空间。就是这样的人，对来访者的谈话却是那么的亲切和自然。”

　　因此，他对敦珠仁波切下了结论：“这位圣者是同时生活在两个层面的人。”

图为敦珠仁波切

　　是的，任何悟道者都应该是生活在两个层面的人。假如他一旦开悟，便失去了世俗的平凡，那么，他的开悟不应算是开悟，而只是世间智慧的自负。

　　对于开悟，曾来汉土传法的诺那呼图克图作过一个很好的譬喻：我们的自性，就如困在玻璃瓶中的空气，开悟，只不过是把这层玻璃打破，让空气回到空间，与四周广大无量的空气混合。

　　请问：空气对空气有什么不平凡处？回到空间的空气，只不过比困在玻璃瓶的空气更自由自在一些罢了。

　　毒药就是养分

　　正因为西藏密宗是这样平凡的宗教，是真正的人本主义宗教，所以，他的信徒，可饮酒吃肉——甚至是吃牛肉，可以娶妻生子——甚至可以娶几位妻子。这种作风，看起来很惊世骇俗，其实，他们只不过是像普通人一样生活，像普通人一样平凡地生活而已。

　　但是，一位成功的密宗修行人，却也有与普通人不同的地方，因为他们善于把围绕在他们周围的毒药吸收，转化为自己的养分。譬如说，围绕着我们的“文明”，就是我们的毒药，这些毒药，无可抗拒地腐蚀着我们的心灵，我们不能避免，也无从逃避。对我们来说，是莫名的痛苦，但密宗行人却可以处之泰然。

　　他们的泰然，是真正的泰然，因为他们跳出了文明与文化的冲突。

　　前些年，产生过“失落的一代”。这种失落感，不会源于物质，一定是源于精神。因为文明丰富了我们的物质生活，但却摧毁了我们的精神生活。文明使我们生活得更美更便利，我们付出的代价却是整个的文化价值。灵魂的代价，不及一瓶可口可乐。真理与正义，愈来愈变成迂腐之谈，内在的空虚，使人与人之间变得愈来愈隔膜。

　　《黑人文章》（Negro Digest 1945年版）曾经报导过一项有趣的调查，调查者向美国白人问两个问题：一、人类是否生来平等？二、黑人与白人是否平等？在南方，有百分之六十的人肯定第一个问题，却只有百分之四十的人肯定第二个问题；在北方，肯定的比例分别为百分之七十九与百分之二十一。很显然，他们答第一个问题的时候，马上想到这是“真理”，而忘记了黑人也是人类；答第二个问题时，历史与现实的隔膜感油然而生，便否定了自己的第一个答案。由这个调查，可以看出“真理”的不值钱和人类隔膜的严重。

　　要对付这种隔膜，不能以摧毁文明作为手段。嬉皮士们的错误，是认识到精神的崩溃，但却要故意表示对物质文明的不在乎，以为不在乎就是洒脱。但这种洒脱，却并未能充实他们的精神生活，大麻与LSD，绝非拯救精神“营养不良”的良药。假如要摧毁文明，则比嬉皮士们更有不如。因为文明一旦毁灭，只能使世界变得更为混乱。《圣经》里的耶和华，就曾经因见人在地上罪恶很大，便要将他所造的人和走兽以至昆虫飞禽，都从地上除灭（《创世纪》，第6章，第5-7节）。结果又如何呢？

　　在这种情况之下，西藏密宗大手印一系的教授，提出过一个很好的应付办法，也是一个很好的譬喻：如婴儿观佛殿。

　　西藏的佛殿，大都金碧辉煌。无知的婴孩在佛殿里，可以说是目迷五色，什么东西对他来说都是新奇。他观赏这些事物，也享受自己的观赏，对辉煌的建筑、宏伟的佛像、绚烂的壁画、珍贵的装饰，绝不会闭起眼睛来逃避，更不会想到要毁灭它们，但是，他们幼稚的心扉，对此种种却绝无留恋，更不懂得起什么欲望。

　　——婴孩能手舞足蹈地来观赏这佛殿的新奇，才是一分真正的洒脱。

　　对文明世界的态度，我们似乎也应该是这样。

　　前面提到的那位法国人——阿诺？戴沙丹曾与敦珠仁波切有过一段对话，很值得现代的文明人深思。

　　戴沙丹问：

　　“当人们一去追求真理与解脱的时候——我相信，基督教的神秘主义者也有同样的追求；我在印度教徒中生活过，他们是有同样的追求的——当人们一动手去发掘另一种生活、另一种生命形态的时候，人们就会发现他们是不自由的，在他们的面前横亘着障碍物，那些障碍物逼他们走向目标的反方向。

　　我这样说，因为我对这些障碍物有过经验。任何人，当他尝试藉静坐来停止不断的思想之流时，他是很难控制那些妄念与心象的。任何人寻求他自己的统一时，他马上就会被离散的力量以及内在的矛盾所抗拒。任何人想不单只统一他自己，而且要统一万有，与存在的万物不分彼此地融合为一时，就会遇到分别思量的力量，使他将彼与此作区分。这样，就使他将自我蒙闭了，将自己独立地蒙闭，而不能与宇宙的万物融合。因此，我会产生对财富的欲望、对权力的欲望、对性爱的欲望、对一切有引诱力的事物的欲望、对那些锁闭人类及僵化人类的事物都产生欲望。”

敦珠仁波切

　　（笔者相信，戴沙丹这种申诉，也正是彷徨于文化与文明冲突中的现代人的申诉。那么，就让我们一起来听听敦珠仁波切的答语吧！）

　　他答道：

　　“对所有这些障碍——或者，你可以称它为罪恶，可以有三种不同的想法。假如你把它当作有毒的植物，则可以对这株毒树采取三种态度。

　　第一种是恐惧和戒畏。这是毒物，我不能沾染它，甚至连看都不要看它，离它越远越好。

　　这是佛教小乘（Hīnayāna）的态度。

　　小乘行者有他们自己的清规戒律：闲言闲语是绊脚石，因此我便保持缄默；金钱是绊脚石，因此我对它绝不沾手；性爱是绊脚石，因此我不接触女人，甚至不望她们一眼。

　　所谓绊脚石，实际来说，是有欲望属性的障碍物，因此也是有引诱性的障碍物，所以也可以反过来说，是畏惧与痛苦的障碍物。

　　第二种是佛教大乘（Mahāyāna）的态度，是龙树（Nāgārjuna）中观学派（Mādhyamika）所教诲的态度。

　　这株树尽管有毒，但我们仍然可以去接近它，甚至摘它的果实来吃。因为我们知道解毒剂。——这种解毒剂，就是对“非真实”的体验，对“空性”的体验。

　　大乘行人，知道怎样去排除业力（karma）。业力，由一切的行为产生，当业力作用于心灵增长时，就是所谓的因果律了。（请注意，敦珠仁波切的意思，只是排除可产生因果律的业力，而不是排除因果律。当业力的作用已产生因果时，因果律绝不能排除。）

　　大乘行人知道，怎样从自己对“非有”的体验，从对万物无实性的体验，使业力消失于无形，一如雪花掉进汤锅。无论曾有什么出现，无论曾有什么发生，结果都不会有什么发生。

　　第三种是佛教密乘（Tantrayāna）行人的态度。

　　他们对一切都无所畏惧，没有对吃这株树的毒果产生任何顾虑，更不用说去接近它了。他们根本不需要解毒剂，因为他们知道怎样去消化它，而不受到丝毫的损害。

　　对于此果实的毒，他们知道怎样排除它、同化它、转化它。——对应付毒物的意念，最基本的，是转化作用的意念。”

　　笔者在这里可以补充一句，西藏密宗很强调“转烦恼为菩提”。因此，敦珠仁波切特别强调对毒药的转化作用，能以智慧转化烦恼或毒药，自然也就无需什么解毒剂了。

　　密宗这种思想，和禅宗的思想是相同的，有这样一则公案——

　　一位婆婆供养一个禅和二十余年。有一天，她差遣一个年轻女子送饭给他吃，并且叫这女子抱着禅和来问：“此时此刻，你感觉怎么样？”这禅和答道：“枯木倚寒岩，三春无暖气。”

　　女子把禅和的答话回报给婆婆听，婆婆怒道：“我二十年只供养得个俗汉！”于是，就把禅和赶走了，放火烧了他住的茅庵。

　　这俗禅和流离失所，原是活该。明明是暖玉温香抱满怀，却偏要说什么“三春无暖意”。倘若是个开悟了的禅和，只需顺手牵羊，便手到擒来；若是个修密成就了的行者，则是“急水滩头好进篙”。

　　然而，我们也不能小看了这个禅和，他说得出“枯木倚寒岩”，分明已是彻知佛学上的“空性”理论。

　　假如把这件公案换另一个角度去分析，这女子抱着的不是禅和，而是个根本没学过佛学，并且生理正常的男人，这人的行动，恐怕也会和开悟后的禅师、成就后的修密者一样。

　　问题就在这里了，怎样把这两种在内涵深度上差别甚大，而外表的举动却毫无二致的行为分别出来呢？

　　分别在于心理而不在于生理。

　　正由于这是属于心理的事，所以有时连当事人自己恐怕也未必能够肯定地分别出来。这就需要有一位上师了。——在佛教各教派中，只有禅宗和密宗特别注重师资传授，他们对上师尊敬的程度，比对佛的尊敬还更甚。

　　因此，一位高明的上师，实在同时也是一位优秀的心理分析学家。假如他的指导有误，他的弟子便很容易堕入魔道。更不要说那些单凭自己的聪明，在没有上师指导的情况下去修密参禅的人了。——《红楼梦》中的妙玉，似乎就是这样一位“聪明人”。其实，道理很简单，敢于服食毒药，真的要有转化毒性为养分的本领才行啊！

　　性爱就是修持

　　谈到这里，可以讨论一下那个对西藏密宗来说最易启众生疑窦的问题了。那就是关于“欢喜佛”的问题。

　　有一回，我被人拖到一间精舍里去吃素菜，席间有人大谈“色即是空”，把“色”字解释成“女色”。笔者修养功夫很差，忍不住提出纠正，于是大谈一番什么“色者，物质也”的道理，同桌有位老人，很欣赏我的狂妄，对我说：“你有慧根，可以学佛。不过学佛要挑好的师父，这里的师父就很好，这里的菩萨也有求必应。你要小心，现在教人学佛的人很多，千万不要跑到那些什么密宗的地方去，他们不但饮酒吃肉，还说什么污糟邋遢的欢喜佛……”

　　这一回，可真是指着和尚骂秃驴了。

　　事实上，一般密宗行人也很忌讳谈欢喜佛的问题。然而把这个问题视之为洪水猛兽，绝口不提，以免世俗的人有所误解，笔者觉得并不是正确的态度。欢喜就欢喜，性爱就性爱，有什么不能启齿的地方？

　　欢喜佛，西藏密宗称之为“双身佛”（yab yum），那是佛父与佛母抱持交媾的形象，对这种交媾，经籍上称之为“双运”（zung ’jug）。

双身佛

　　“双运”，并不是西藏密宗所特有的。

　　密宗以外的显教各宗，有所谓“智悲双运”。那是指大智与大悲同时起用的境界，这种心灵上的修持，极其纯洁，绝对适宜儿童观看。因其修持偏于心灵，故与外表绝无关系。

　　修瑜伽密的一派，则有“定慧双运”的修法。据对此有研究的人说，其修法是采“天部欲乐方式，具体而微，偏在心地。”——据说，天人的交媾不必有所动作，男女彼此用眼光凝视，交媾即可进行。因此，这派的修法虽涉及欲乐，但只在精神上完成，故在外表上仍是适宜儿童观看的。

　　西藏密宗的修行人，在经过第三级灌顶之后，可以修“乐空双运”（bde stong zung ’jug）。正因为他们是人本主义的教派，所以他们所采用的便是人间的欲乐方式，这种方式，不用说，是绝对不宜儿童观看的了。

　　或者有人会说，你不能只用一句人本主义，就把这个问题轻轻带过，因为这种形式的修持，我们总觉得有些“那个”。

　　那好，让我们先看看显教经典对这个问题的看法。《圆觉经》云：“菩萨外道所成就法，同是菩提。无明真如，无异境界。诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。一切烦恼，毕竟解脱。”这种论点，已比世俗的眼光超脱得多。“淫怒痴”也就是有些经论所说的“贪嗔痴”，人之至淫至贪，无过于男女之事。你怕，你说此事有妨碍于成佛作祖，那你可以自己节欲；但对于能不以此为障的人，特别是对于有把握把毒药转化为养分的人来说，他们就可以付诸行动，在经论中，没有论据能把他们束缚。

　　事实上，西藏密宗对这种修法也很谨慎，所以才规定非经第三级灌顶的人不能修持此法。能够通过第一、二级灌顶的严格修持程序的人，至少已有相当把握，能以智慧转淫怒痴为戒定慧。

　　其实，在禅宗也有这样的例子。《景德传灯录》说：“二祖慧可付法僧璨已，遂韬光混迹，变易仪相，出入娼寮妓院。人怪问之，师曰：我自调心，何关汝事！”

　　好一个“我自调心，何关汝事”。因为无论修禅修密，都怕此心如枯木土石。一旦心灵僵化，便无法谈得上“归于万象”。此中境界，谓之“枯禅”。大行不顾细谨、大礼不辞小让，要避免僵枯，何必顾忌男女之事。

　　因此，藏密行人可藉性爱修持。这时，他并不耽于贪欲，他只浸淫在大乐的光明里，求此心的开悟解脱。拙诗《散花品》中有一节道：

都结不成寂灭定

不奈枯禅似死尸

当曼陀罗花开

有新的生命升起

你瞿然座上

背荷看花香人影

一阿僧祇劫的罪

　　这节诗，便是企图通过一位“结习”未除的阿罗汉心境，来说明僵化了的心灵，极需解救的道理。——尽管在一些人的心目中，这是罪孽深重的行径。

　　笔者在这里愿再三强调，佛教原来就是人本主义的宗教，西藏密宗更是极力贯彻人本主义的教派，正因如此，他才不是枯井中的死水，而是可以涤除现代人的烦恼与惶惑的甘泉。你相信可以藉性爱来修持也好，不相信也好，但对其平实之处，对其超脱之处，应该无所怀疑。更何况，藏密修持之路，原不强调全走性爱的门径，它只教导我们：一个人，就是一个人。

（文：谈锡永。原载于《明报月刊》第117期，1975年9月）