回归出家人的本来面目文/正慈法师
今天有这样一个机会静下心来认真再想、再思考我们走过的出家的心路历程，并与大家分享，谈谈出家人的事，非常难得。
在座的都是法门龙象，刚才宏度师兄的介绍，把我们一下子拉回到我们出家的时候。坐在这里，看到各位的形象，也使我想起我们刚回寺庙的样子。
我回来时师父还健在，但也是垂垂老矣，维持这个道场，也是非常艰难，非常不容易。其实东方山这个道场说大不大，说小不小，但历史遗留问题蛮多，周边关系也不简单，就是这样的道场，但我们想想，毕竟是在出家的地方，我们年轻人有一股子劲，那就是可以去为佛教、可以去为了道场，想做一些事。不像现在，应该说大家的环境越来越好，政策也越来越好，但随之而来，也有很多困惑和障碍。所以就像昨天有位法师说，我们也很幸运，也很不幸。
我们从学校回到了寺庙，走到社会当中来，可以说是在摸索着走一条路。回想过去，我想到我出家的那一天，就像昨天一样，去见我们老和尚的情形历历在目。我觉得这可能是一个初心吧，但这个初心让我们走到了今天，想想也是蛮有意思，蛮不简单的。所以今天我以这个题目跟大家来分享我们走过的这20多年来，一起走过的路，也把我们所学、所见、所思、所想跟大家作个分享。
爱国爱教，弘法利生
什么是出家人的事呢？什么是出家人的样子呢？我想从两句话来说：爱国守戒、弘法利生。这些话可能是老生常谈了，但是，有些话是常说常新，历史就像一部电影、一部电视剧一样，有时候，我们无法跳出轮回，历史往往总会重演，人生也是如此，我们还是从作为一个出家人的本分，来切入到人世间，世间法。太虚大师倡导人间佛教，告诉我们还得从基础做起，要基于现实，这个现实就是这个社会，我们生活的这个环境，我们面对的人群，我们所面临的现状。
我们要爱佛教、爱众生，为佛教、为众生，爱教不是一句口号，和爱国一样，你要发自内心的、要很自然的，要培养这样的一种情操情怀，其实也很不简单的，就像学佛一样，没有十年的功夫，你来谈佛教，有时你自己说的话真的胆大。怎么爱教？那也就归结到守戒了，第一课学诚会长从戒律的一个一个时期讲南山律，我们无论怎么去研究它，无论怎么去整理它，还是要回到生活中来，要面对具体的问题、具象的问题。
戒律是根本，守戒的目的就是爱教，爱教真正的目的是弘法利生，还是发心。发心说了2000多年了，我们现在还要说，可能过了1万年，还要说发心，如果佛教不谈发心，可能就不是佛教了，就像佛教不谈慈悲一样。
教风问题关系到宗教的健康发展，针对近些年网络曝光的佛教乱象，暴露了我们佛教的确存在管理的问题，社会的风气对佛教的影响非常大，主要就是世俗化的问题，整个宗教的世俗化进程太快，我们能够去守的东西太少，反倒是沉下心来研究佛教的人越来越少了。
包括现在，法师中真正在英语方面优秀的非常少，能够走到西方，走到世界的，还是微乎其微的。这些年慢慢有些法师成长起来，但在世界的声音、在中国的声音，还是很小的。可能我们认为这是自己的家务事，但关系到宗教的社会形象，关系到宗教积极作用的有效的发挥，要充分认识到教风建设的必要性、紧迫性和长期性。
我们做了11年的慈云助学，做得非常轻松，这是非常有意思的一件事。不是说我们每年拿几十万，从寺庙拿这么多钱出来，而是我们通过周边的企业家来献爱心，每人每年拿几千块钱，这是企业家的一块；另一块，我们号召平民慈善，一个人一天存一块钱，叫爱心365。我们做了11年，从来不缺钱，在关键的时候，有人会把钱送过来。
我们的义工也非常自信，你去发心了，去做了，就好了。你敢想，敢去做，这是对的，你去做你肯定能做得成，所以有愿必成嘛，真是这样的。
社会怎么来看我们，这个其实蛮重要，因此毕竟关系到佛教的形象。现在是资讯时代，每个人拿着手机拍个照片就可能放到网上，他就是个记者了，能够影响一批人。我们往往对待资讯简单化，导致非常被动，这是非常危险的。
佛教的发展要接地气地往前走，就像中国的发展一样，改革开放以来经济的发展可以说是天翻地覆地变化。但是从文化来讲，那不是发一个文件、发一个号召，一个人的素质、教养、气质就可以改变的，俗话说三代才培养出一个高贵的人。这个急不得，一味摹仿别人，很可能结果就是东施效颦。这需要时间，需要积淀，尤其需要不间断学习的能力，就像普贤行愿品所说，念念相续，无有间断。
文化的重建，真的我认为不是一代人、甚至两代人能完成的事情，需要我们一代人又一代人默默地付出。佛教目前呈青黄不接，你看，50、60、70岁的长老很少，我们出家的时候，师父都60、70岁了，我们才10、20岁，这是没有办法的。
做减法，回到出家人的面目
我们静下心来的时候，怎么这么多的念头呀，哪有这么多的事，哪有这么多的问题呀，是不是？出家人回到出家人的面目，其实就是要让他做减法。所以我们建慈光精舍，跟设计师沟通，我说6个词：简单、干净、脱俗。现在我们好多庙画的是龙，画龙雕凤，比人家的官邸，比宫殿显得还要豪华，这就俗气了。
所以我想，今后能不能开一个建庙的建筑班，怎样去建好一个寺庙，有时真的看到花了这些钱很可惜，这不像一个庙。看唐宋的寺庙建筑到日本、韩国去看，可能好多人听得不顺耳，可事实是这样，唐宋的东西用料也好用色也好，都非常简单，简单得让人感动，那么干净，那么自然，让你去了之后，你的内心能够定得下来，非常清静、非常干净、非常空净。我们把庙做得金碧辉煌，显得土豪似的，显出你这个寺庙很气派、很有家底，还能说明什么呢，没有什么。
我去五祖寺去的时候，提出人文五祖的概念，也就是想说，僧俗有别。好多人问现在僧俗什么有别，无非就是职业的区别。有时我们也很困惑，也在思考这个问题，其实僧俗就是有别，僧俗就是不一样，有时说出家人，你站在那里就像一个出家人，是一个出家人，站就站那里，坐就坐那里。不能俗气了，更不能庸俗化。现在整个宗教进程太快，尤其是现在这个网络时代，网络解决不了你的烦恼，解决不了你内心的不安、焦虑、浮躁、功利，这是现代科技无法解决的一个问题，只能暂时解决你感官上的快乐而已。
我们做为一个出家人，尤其是在座的年轻有为的法师们，可能对自己是有所要求的，虽不说俯首甘为孺子牛，但是还是我们祖师们讲的，要当法门的龙象，众生的牛马。我们在这点上也要借鉴基督教，不是学基督教。基督教布道是非常精进的，我们是送上门来还嫌麻烦，信众来多了，问题提多了，我们还显得很不耐烦。的确，我们要怎样去回应？怎样去引导我们的信众？怎么样让社会上的人对佛教有正确的认识和理解？这条路还很长很长，所以我们要借鉴其他宗教的一些做法，为什么基督教发展这么快呀？它一个素质很高，它对信众明确地指出怎么做，是有底线的。我们在这一方面，可能在授三皈五戒的时候，底气不足，所以好多人说等我老了受三皈，老了受五戒，年轻做不到。我们应该理直气壮地说，你就要趁年轻受三皈五戒，三皈五戒就是做人伦嘛，做人的标准。正常的人应该能遵守这五个方面的内容，对每个人来说并不是很困难的一件事。
只有戒律才能摄受众生
再一个就是阔气、官气，这个寺庙不能衙门化。所有宗教的发展都存在这个问题，可能我们这代会出现，也可能下代出现，包括我们佛协工作人员，包括我们现在一些大庙的会长、方丈很容易养成这种习惯，把自己惯坏。有时是随着环境的变化、位置的变化，你自己可能不觉得，因为周围人可能更多的是说好话、恭维的话，但说实话、说真话的人会越来越少，所以往往会不自觉养成像领导的样子。
我们要学会不能示强，而是要示弱。我们现在都做得很顺，做得很好，在地方上影响也在慢慢地扩大，但越是顺的时候，我们越是不能示强，不能赌气赌狠，而真的要示弱。我想每个宗教的发展，其实大的方向，没有谁会出问题，往往就是因为这些细节，可能出问题。所以我们说，三千威仪，八万细行。讲戒啊，最终还真只有戒律，只有威仪，才能去救自己，去弘法利生，去摄受芸芸的众生。
说，现在好多法师比我们还会说，写，我们写不过好多年轻的法师们和信众们，真正佛教的命根子可能真的是说得好不如做得好，做得好很简单，那就是按照佛教的戒律来走。
听了学诚长老的这堂课，我觉得戒律它就是活的，虽然两千多年了，它是紧跟时代的，我们把它用得好，它就跟紧这个时代，是鲜活的，我们每个人都可以这样去做，都可以做得很好。就像比丘一样，走在大路上，让别人生起恭敬之心，愿意来出家，来了生死，来度众生，这个是可以做得到的，也没有那么复杂。所以我们在佛学院，面对信众，把你对佛法的理解提炼之后，以大众化的方式告诉大家，平常心是道，这样就做得很好。
当然更要不得的是霸气，这些年大家都看到。佛教界也不能说没有这样的现象，个别非常优秀的法师最终倒在这种习气上，可能要么跟官气有关系，要么跟霸气有关系，要么跟阔气有关系，要么跟俗气有关系。每个人的能力可能都不一样，但往往就栽在这四个字上。
五祖寺的客堂有副对联，“四仪做道场，三业为佛事”，其实就是行住坐卧，就这么简单，这是五祖弘忍祖师讲的话。四仪做道场，这就是道场。三业为佛事，就是身口意三业，就是修身修口修心，谁做不到？谁都做得到，跟谁都有关系，所以佛教不是高高在上，它非常的接地气。
弘忍大师说的“守本真心”，四祖大师说的“守一不移”，就是做好一件事，就是出家人的事，像个出家人。《信心铭》讲的“信心不二”，我们年轻的时候，越是年轻人，越是想把什么都抓住，可能最后什么都抓不住。贪多啊，什么都想学好，可能最终什么都学不好，人生真的很短暂，我们的体力，我们的心智都是非常有限的。那我们就把一件事做好，做到最好。
净慧老和尚提出的“四化”
管理要律制化，管理是最难的一件事。一个僧值的管理，一个是内心的管理，当然最终是要靠自身自我的约束，这个是最高的管理，管不能死，理不能乱，管而不死，管理应该就像水一样，是柔性的东西，不能像根筷子，一掰两半，太刚了，刚柔相济，所以管理要律制化。
所以美国为什么这么强大，这么好，其实就是制度的设计，制度好，一个好的制度能管多少年？中国人说富不过三代，因为用人治理，怎么能治得下去呢？谁会听你的呢？但是有一个好的制度，大家都会依照着来执行，都是一样的，都是平等的，谁也没有脾气，谁也不能逾越于制度之上，制度高于一切。
我们现在的一些思维模式，情感的东西太多了，人文的东西太多了，所以往往没有办法执行，没有办法往前走。所以老和尚提出来要律制化，当年我们也不理解，现在我们管理寺庙，一条一条的制度，就像佛当年制定的戒律一样，有什么问题，大家就针对这个问题，制定政策，大家都一样，这样事情就好办多了，简单多了。可能你不一定能习惯，那就要约束自己，没有更好的方法，就用这种硬性的指标来管理。
道风要传统化。道风就是风气，有时候到一个寺庙，有很清净的感觉。我印象最深的，是宝莲寺的老和尚，我们当年去见老法师，老和尚说话都成问题了，还是非常感动。一看到老人家，就像祖师一样。有时候就是一个人在影响一个道场。我们不要认为个人的力量很小，微不足道，有时候就是树立一种风气，一种正气。所谓正气，就是这个事情这样做就是对的，就是应该这样去做，可能没有人敢站出来，去承担。
我们说创新创新，如果没有更好的，应该还是依照规矩，依照老祖宗的规矩，如果说我们有了更好的丛林清规，那当然更好。但是我们还是要从传统的基础上走出来，现在我们政策环境也好，这个时代真的是只要你想往前走，真能走好远，像台湾的法师，大陆好多弘法的法师，走出自己的路，好多走得蛮好。但是前提是有传统的东西在里面，没有依据，没有规矩，真的很难走远，可能就是昙花一现。
弘法要大众化。就是讲话要接地气，要大家都听得懂，不要讲半天大家不知道在说啥，这个可能是佛教现在面对社会最大的问题。我们真的要加强学习，深入经藏，智慧如海，能够高度地概括一部经典，我们的经典才能够往前走。我们能够理直气壮地告诉大家，如何能够安身安心。弘法要大众化，这是我们要做的事，弘法是家务，利生为事业。这块跟基督教比起来，我们要借鉴，要去学习。
其实基督教对西方的制度影响都是非常大的。我们现在组织义工，义工现在都是组长制，10个人为一组，20个人为一组，如果所有人听一个人，他是听不进去的，他是组织不了的，组织不好的，那你怎么办呢？通过小组制度，选一个个小组长，把这一片人联系起来，这就是基督教的做法。所以当年人民大学老师跟我们讲基督教的做法，我觉得我蛮受用，所以我们现在不到三年，就发展了几千义工。我们读书会，会员是从网上招募，还有会员制度，不到一年，已经有一两千人会员了，所以方式方法很重要。
韩国有个法师讲，他讲经讲到最后没人来听了，我看星云大师的传记也讲到，要反思是自己的问题还是信众的问题。弘法大众化，这个真的是我们要去下功夫的，要去用心学习的一个方向，让信众知道这就是佛教，这就是佛法。印顺法师的《切莫误解佛教》，圣严法师的《正信的佛教》，讲的都是这些问题。
弘法要大众化，所以我们要更多地在这方面摄受大众，面向人间，让更多人得到佛法、佛陀的智慧，能得到自受用，他受用，大家受用。
生活要平民化。现在年轻的法师，越来越直接跟信众接触，但还有个别的法师高高在上，让别人磕头供养，恭敬，我就是师父。当然这个没有错，但还是要谦恭有礼，还是要谦和，还是要有一种姿态，师父还是要更多地把法传播给大众，法供养。更多的不要让自己觉得我信众多了，我影响大了以后，这方面就变了。
我们就是普普通通的人，我们不是神，在社会的角色方面，按我的理解我们就是老师的角色，让信众们来到寺庙，来到我们跟前，让他受益。怎么面对他的家庭、同事，我们要去引导，去传递，让他们慢慢跳出世俗的名也好，利也好，除了名和利之外，还有一个精神的世界，物质之外的东西，干干净净地做人，清清静静地修行，恭恭敬敬地修行，看不见摸不着，但它是存在的。跳出物质的、虚假的东西，一样活得有滋有味，过得很幸福，过得很开心，坦坦荡荡。
从教理教义上慢慢去引导
教风就是讲正气，现在人为什么毛病多呢？传统文化就是两个字，一个“理”字，一个“气”字，理就是道理，不能说蛮不讲理，站不住脚的，就是要讲理。再就是讲一个“气”字，浩然之气，内心的能量，让人性的东西觉醒，每个人的佛性一样，是存在的，只不过我们没有把它激活起来，激发起来。
风气还是要风清气正，寺庙也好，个人也好，还是要简单一点不要搞复杂了，其实就是蝇头小利在作怪，人为地在作怪。所以我们还是要佛法来指导，破四相，起码要看淡，比俗家人看淡一点，讲正气，讲戒律。现在人毛病多了，疾病多了，好多就是身体的负能量超过正能量，怎么好得起来呢？生活好得很，精神上萎靡不振，没有生机，没有少年的那种天真和生气盎然。
人始终要给自己找点目标，就像觉悟之路，成佛之道。有的人一天到晚念叨，“我不行啊，我有病啊，我要看医生，我要吃药。”我有个同学一年到头吃药，也没看他身体好到哪去。人有时候说难听点，就像贱骨头，别太当回事了，养尊处优，把自己养的啥也不是了，能上不能下，能好不能坏。谁一辈子就该受罪，谁一辈子就该享福呢？
抓好教风道风学风，教风，是整个佛教的风气，道风，就是要学习，道，就是学习，讲道理。我们的僧团，包括工作人员，义工，有时间就要跟他们讲，要明事理，明因识果。《楞严经》上讲“因地不正，果遭迂曲”。出发点有问题，最终的结局肯定是不好的。我们要从教理教义上慢慢去引导。
再就是学风。苏东坡讲三日不学习，便觉面目可憎，自己都讨厌自己了。学风就是要端正自己的行为。自己检点自己，我们往往拿个镜子照别人，拿尺子量别人。别人吃饭，你饱得了吗？端正自己的行为，其实就是持戒要严格，认真对待自己。道场要清净，有时候去一个大庙，到处是垃圾，去客堂去私访，师父说话也很随便。这个都应该养成一个习惯，甚至细小到垃圾分类，不用一次性的物品。我们自己带水杯，反复使用，还是要有环保意识，节约能源。这样的事情，都要形成习惯。
道场要清净，避免商业化，市场化，企业的资本介入到寺庙当中来，像骨灰盒的问题，灵骨的问题，门票分成的问题，佛教最大的一个问题，可能就是商业资本介入的问题。
早年朴老提出“僧要像僧，庙要像庙”，我们净慧老和尚说“养成僧格，融入僧团”。记住自己是个出家人，好多事情就好办了。
所以说回归丛林，从三个方面来讲：第一，熄灭贪嗔痴，端正道风，做一个清净的修行人。不要忘记自己是从父母身边跨出家门的出家人、修行人。
第二就是，勤修戒定慧，促进学风，做一个精进的修行人。不仅要清净，我们还不能懈怠，做一个向上、有朝气、有目标、有所为的出家人，尤其是年轻的法师，要锻炼他们。
第三句话是，共走菩提路，加强教风，做一个幸福的修行人。这个要发菩提心，如果不发菩提心，前面说的话都是空话，听不进去的，做不到的，就算做也不是甘心情愿地在做，表里不可能如一的。这个是最难的。
道心之中有衣食，衣食之中无道心
因为我们现在好多人出家学佛也好，在家学佛也好，学佛学得很痛苦，那肯定是我们的方式方法出问题了，我说要做一个幸福的出家人，只要你真正想明白了，你按佛法来做，很简单。你看社会上，工作压力多大呀，社会节奏多快呀，每个人写在脸上的都是功利的东西，这其实就是我们下手的地方，用佛法去引导大众。
“狮子身上虫，还食狮子肉。”所以我经常在讲，没有人能够打倒我们，唯一能够打倒我们的是我们自己，佛教也是这样，你不要认为社会上能够把我们佛教搞垮，真的还是我们这些出家人。“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”
我们更多的是要去充实自己，能够把理性的智慧的光芒，辐射到我们自己，滋养我们自己，辐射到这个社会，辐射到我们这个团体。“穷释子，口称贫，实是身贫道不贫。”丑僧妙道，虽然我们的形象不好，但是我们的内心是最丰富的，最富有的。“贫则身常披缕褐，道则心藏无价珍。”
有时候我们真的要有这样一股子心气，这是最珍贵的。这就像气质一样，是靠平时的积累、积淀、学习、修行这样日复一日。佛教中我们可能非常能体会“道心之中有衣食，衣食之中无道心”这句话，所以怎么修行呢，怎么去找到修行的一个途径呢，第一就是深信因果，第二就是严持戒律。
五祖东山慧空禅师曾以沉痛之语描述当时出家人不注意因果，一住在寺庙就把常住的东西变成了自己的东西，“或用结好贵人，或用资给俗家，或用接陪己知，殊不念其为十方常住招提僧物也。今之披毛戴角，偿所负者，皆此等人。先佛明言，可不惧哉？”
弘一大师有幅对联我是经常用到，叫“惜食，惜衣，非为惜财缘惜福”。就是说不是你缺钱，但是你要珍惜它，不是你缺穿的东西，而是你不要随意去暴殄天物，非为惜财缘惜福，而是为了珍惜我们有限的福报，福享尽了就受罪啊，但苦受完了就享福啊。其实在民间我们发现一些老庙可能有敬字亭，古人写过的字要拿到亭子里面烧，不能随便踩，好多寺庙旁边有这么一个亭子，就是对文化要有敬畏。
再看看虚云老和尚，他说修行要一门深入，以一门为正，诸门为助，各修一门，彼此不互谤。我说现在的人也是这样，就是从业也一样，如果我们几十年如一日做一件事，你想做不好都不可能，你想不成功都不可以。
摄心为戒，因戒生定，因定发慧
佛教说的六和敬，现在说起来，身和同住，就是因为很难一致，很难住在一起啊，口和无诤，意和同悦，戒和同修，见和同解，利和同均，对比之后我们觉得没有做好，没有做到，做一个精进的修行人，那我们怎么样从这方面去发力呢，就是摄心为戒，因戒生定，因定发慧。
我们缺少的是真正的智慧啊，一点小聪明，害了自己害了别人，所以“二乘精进没道心，外道聪明无智慧”。现在这个时候看着很文明，看着很现代，扪心自问我们真正做到了没有呢。
怎么来静心、摄心呢？佛就是我们的法身父母，我们没有深入经藏，没有体解大道，我们怎么能发无上心，怎么能智慧如海呢，怎么能统领大众一切无碍呢？真的做不到，做得很辛苦，做得很累，做得障碍很多。
平时要精进，要摄心，那摄心就是从戒下手，《大智度论》讲：“精进能动发先世福德，如雨润种，能令必生。”所以“精进”从字面上看，精而不杂，进而不退。人精进之后好多事啊，你就是很忙，但忙得很开心，累得很快乐一样，发心不一样，结果也不一样。
弘一法师他除了写作还是写作，我们真的要训练，要动手能写，这是我们最起码的看家本事。历代高僧好的文章都在流传，所以有大藏经续，补编，续编，我们这代人有一篇文章你能留下去吗？
所以说有时候你想想要做的事，还是要反省自己。弘一老法师点香在那里静坐思维，有人问，老法师啊，你在想什么呢，老法师说，我在想我的错处，换句话说就是想自己的罪业，随时念念地忏悔。他的特点就是：念念三宝，念念忏罪。这就是般若，没有智慧，这样的坚持是做不到的。
白天讲的做的事，晚上睡前过一下，今天是否有说得不得体的话呀，做得不合适的事情啊，就让自己回顾一下，但是今后要提醒自己，提升自己。这个时代是个性张扬的时代，都是我，你要听我的，我是对的，都是以我为中心，所以经典告诉我们要无我相，无人相，无众生之相，无寿者之相，要了三心。
经典对我们来讲真的就像一盏明灯一样，在茫茫长夜当中，能让我们看到方向，不会迷失自己。今天我们很容易被物质这个小小的东西诱惑、迷惑，尤其是我们年轻的法师们，是不是？所以大家真的把佛经读进去了，可能这些东西对你来说都不算什么了。佛法给我们带来的快乐，真正永恒的快乐，还是要靠修行，还是要靠学习，还是要靠不断地提升自己，反省自己，不论你拥有或不拥有，你的内心都是快乐的，你的内心都是有能量的。
出家人现在拥有太多太多的东西，过得太好了，好得让我们觉得自己都过得不幸福了。五祖法演禅师有四句话叫做：“势不可使尽，福不可受尽，规矩不可行尽，好话不可说尽。”我的理解做人之道就是，不能太懦弱，但是也不能做过了，这才叫中庸之道，其实就是把握一个度。这个度儒家就叫中庸，佛家就叫智慧，什么叫智慧呢？智慧就是抉择的能力和辨别的能力。
禅是一种正能量
前段时间我们在五祖寺和现代诗人做了一个对话，其中有一位诗人说，为什么他喜欢佛教呢，因为很活泼，就像人一样有喜怒哀乐，感到很人性化的东西，让人感到很喜悦的。以前的佛教讲得很苦很消极很消沉，禅的出现让他感觉到很喜悦很欢喜，这样的生活，这样的宗教我很喜欢。所以林清玄说：“历史上伟大或平常的一位禅师，他们都是活得活活泼泼、高高兴兴、真真实实、轰轰烈烈的，我们很难找到一个垂头丧气、优柔寡断、消极萎靡的禅师，这使我们知道了禅有一种健康与优美的风格，所有进入禅的人都会有一颗光明的心，有庄严伟大的内在，这就是禅心。”
什么是禅呢？行也禅坐也禅，行住坐卧体安然，什么叫体安然呢，就是很自在很安详，看到你之后别人是否感到很安详很自在呢。所以禅它是活生生的，植根于每个人的内心当中，无论你是不是出家，禅它是健康的，是颗光明的心。真正的幸福是让我们接地气又有正能量。
《坛经》告诉我们“佛法在世间，不离世间觉”，首先要接地气，你才可以升华到菩萨的境界，佛的境界，但是你的基础要打牢，没有三学，就想一蹴而就，没有这样的事。行平等慈悲之心，恭敬一切众生，这个清净心要做到很难，我们很难做到平等，甚至佛经上讲怨亲平等，对好的人平等可以，对不好的人你说怨亲平等怎么做得到呢？所以佛法真的是心法，我们真的是往前去走，就会觉得佛陀的智慧，佛陀的这种心啊，真的是太了不起了。他内心是这样深邃，这样的博大，这样的能够怨亲平等。
我们说这话的时候都觉得很难，还不说去做了，所以我们的心胸决定了我们的一切，像这个老和尚说的话一样，像一滴水的故事一样的，一个人就像一滴水，一滴水你放到哪里不会干枯，放到哪里都会干，但是你把这滴水放到大海里，这滴水就永远不会干枯，所以一个人啊，就是要融入到大众当中，融入到群体当中，你不是一个孤立的人，如果你把自己孤立起来了，那就是有问题了，所以说最怕从这个极端走到那个极端了。
佛一直告诉我们要走中道，不要偏激，但是也不要懈怠，因为你知道了方向就往前走，就肯定能走到终点。往往给自己制造了很多障碍，这个障碍就是因为我们的福德、智慧太浅太少，障碍了自己，让我们丧失了成佛、觉醒的这样一个机遇。
时时勤拂拭，莫使惹尘埃
神秀大师有四句话，“身似菩提树”，修身就像菩提之树，堂堂正正，光明磊落，坦坦荡荡，心胸开阔，充满智慧。“心如明镜台”，那修心呢就像明镜之台一样，应该越做越明白，当然我们往往做人都做不明白，后悔的时候已经晚了，那怎么样修身似菩提树，修心像明镜之台呢，只有得“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”了。
时间是公平的，命运是公平的，但精进的人，幸福的人，修行的人是不一样的，他的天地会越来越宽，越来越大，越来越好。所以要做一个向上的人，还要脚踏实地，一步一个脚印。和同学聊天的时候讲，我们这代人可能就是承上启下的一代人，像一个铺路石一样，注定不能轰轰烈烈，可能轰轰烈烈是你们这代人了，我们这代人就是一个铺路石，铺就这个路，让你们去实现你们心中伟大的愿想、梦想。总是要有人来付出，总是要有人来奉献，这就是这样的一个过程。
人成即佛成，我们要明白才能走得更远，还是要踏踏实实地做好自己，这样的佛教今后才能走得更远，做得更好。（来源：正信杂志。整理：胡艳梅、惟真、董冰洁）
