“五停心观”中的因缘观，即观察一切法皆因缘生、因缘灭文/贤宗法师
“五停心观”中的因缘观，即观察一切法皆因缘生、因缘灭。
观察万事万物的前因后果，要历历分明，用这种清醒的因果观来对治愚痴。佛学里讲的愚痴并非和我们生活中的聪明对立，其实很多人都自认为很聪明。
有一个故事：一个小孩去亲戚家做客，亲戚拿了一大罐糖让他抓一把。这个孩子死活不抓。他妈妈以为他不好意思，就自己帮他抓了一把。回去的时候妈妈问他为什么不抓，他说自己的手小，没妈妈抓得多。
生活当中有这种小聪明的人很多。大多数人都不傻，整天打着小算盘，其实被你算计的人往往是清清楚楚的，可能有的人懒得和你计较，有些人则是等待机会。
那些经常干很多掩耳盗铃的事情的人，以为把自己的耳朵堵起来别人就听不见了。按佛学讲，这一类人则是愚蠢之人，需要用因缘观去对治。
因缘观让我们正确地理解这个世间存在的规律：无常的规律、生灭的规律、变化的规律。万事万物变化生灭，缘聚则生，缘散则灭——“眼看他起朱楼，眼看他宴宾客，眼看他楼塌了”。
有一个上海的朋友，人长得很漂亮。有一次她走在上海的南京路上，突然高跟鞋的鞋跟掉了，她觉得很难堪，以为别人都在看她，都在取笑她，因此她不敢去看 旁边的人。等她鼓起勇气去看别人的时候，发现根本没有人注意她，也没有人取笑她。后来，她把一双鞋都脱了，甩开手臂赤脚走路，却体验到一种久违的勇敢和自 在。
实际上任何纠结，都是自己责备自己，自己跟自己过不去。那些发怒的人，一生气就用脚踢凳子，他踢得越重，自己的脚就越疼，这是凳子给他的报复。
万物都是有能量的，我们给予它正面的能量，这种能量也会回馈到我们的身上。
人活着，说得通俗一点，就是吃喝拉撒睡，如此而已。
那我们为什么还要来禅修？其实，禅修的过程就是让我们从行、住、坐、卧中去提升自身的境界、高度，从而活出与众不同的人生。
禅修所能够给予我们的是一种智慧，是对人生、对事物理解的一种思维方式的转变。很多人把禅修想得很复杂，甚至非常神秘，认为它是一件曲高和寡的事情，它和生活永远脱离，这些想法都是片面的。
禅修不在于每天念多少经，也不在于做了多少早晚功课，更不在于每天晚上给佛供一杯水，第二天清晨给佛烧一炷香。把学佛等同于焚香沐浴、吃斋念佛的形式，这是不究竟的，问题在于我们有没有在这个过程当中去感悟一些东西。
禅宗要求我们“明心见性”，可见心性的改变才是最为关键的。
为什么要诵经？那是因为经文能教我们去感受人生的至理。为什么要去供水？因为水是清净之物，水是生命的根本，水中存在着很多人性的奥秘，等待我们去发现。
在我们的生活中，如果不能适时自我肯定、自我赞美，也不能够欣赏他人，那么问题就会接踵而至，身体、事业、家庭可能会危机重重，最后让我们“度秒如年”。
禅修就要感悟这些，要学会从佛陀的言谈举止之中去感悟生命的真谛，从万事万物和谐共通的一面来认识我们的人生。
我们看到桌子、椅子、房子，似乎觉得物物都不相同，但是它们实际上都有共通的一面。有人说，是无常；有人说，是空性、活在当下以及惜缘。
事实上，只有当我们这样思考的时候，问题才能称其为问题，也才具有价值。只有经过思考的问题才能进入我们的心灵，才有可能在我们的生活中体现出来。否则，我们的生活状态是不会改变的。
苏东坡和佛印禅师是好朋友。有一天苏东坡问佛印：“你看我打坐的时候像什么？”
佛印禅师说：“像菩萨。那么你觉得我打坐的时候像什么呢？”
苏东坡为了激他一下，就说：“像一坨屎。”说完以后，佛印没有辩解，苏东坡十分得意，认为佛印吃了哑巴亏。回去以后他洋洋自得地把这件事情告诉了他的妹妹苏小妹。
苏小妹想了一下，反而嘲笑他说：“佛印是菩萨，因此他看你就像菩萨。那么哥哥你自己是什么是不是很清楚了呢？”这就是唯识宗所讲的“万法唯识”，你具有什么心念就显现什么。
禅修要求我们不断地从心性上去转变：转凡夫为圣人，转染污为清净，转有相为无相，转俗谛为真谛。在烈日下晒，要转变自己的内心为清凉；在冬天用冷水洗衣服，要转变自己的内心为温泉。
有一回，我把满满一箱书搬上五层楼，感觉很累，快到第五层的时候，觉得自己几乎支撑不住了。当时，我提醒自己：“我要坚持。”当我集中了念力的时候， 就不再觉得它很沉，反而觉得很舒服。因为我把排斥的心转换为接受，当我能够接受这种状态的时候，内心就是平和的，心也就打开了。
在我们的生活中，难免会遇到各种各样的问题。有的人会侮辱你，有的人会责骂你，有的人会用轻蔑的眼神看你，有的人会陷害你，各种各样的风波都会来冲击 你——八面来风，种种不同。如果你碰到像《世说新语》里的左思一样的遭遇，一群女人认为你相貌实在过于丑陋而朝你吐口水，你会怎么样呢？是不是也会像他一 样“委顿而返”？如果别人骂你一句，你就怒发冲冠，那么狗咬了你一口，你是不是也要趴下去咬狗一口呢？
反复地问自己，问自己为什么，这就是禅修。从凡夫转变为圣人，就是要不断地觉察自己。
