在给予当中才能真正放下

　　文/如孝法师

　　佛菩萨所说的，都是养心的法。我们现在要做的，就是让大家都尝一口这个法，不是靠说，说给他听是对他自由的剥夺，法只有在分享当中才能真正获得。

　　天的自然之道就是法，佛菩萨都在虚空当中。当你就是佛菩萨的时候，你的生命能量会有多强，无论多大的事情，你都能够接得住。所以归根到底，一切问题都是心的问题，境界再大，还是要心来管的。要看看自己心有没有能得到的养料，心有没有欢喜，心有没有善念。善念能够养，可是有时候善念不是生活话题，是要主动去做的。

　　真正的生命有三层：真、善、美。当人富贵了以后，他要的是美，而当所有美都体验过了，就不再觉得美了。另外一层就是真，真实的花和塑料花是不一样的，你会看到每一朵真实的花都不一样，每一片雪花都没有重复的，这就是生命的奇妙。当你已经看遍了宏观的外相，你就会想要蜕变——从富到贵、从贵到圣贤转变。圣贤为什么是圣贤？不是因为他板起脸来做老师，而在于他能发现自然是如此美好。圣贤对于自己所说的话别人能接受多少都无所谓，他自说自乐。所以人要想变成圣贤，就要学会享受生命。

　　可是如何享受呢？要有一个密码，要打开内心的很多东西，密码是什么？《普贤行愿品》。从外在的形式——“礼敬诸佛”，到最后的“普皆回向”，你会有一个伟大的发现： 一切都是我的，我也是一切的。这种发现会让你对生命不再麻痹大意。猴子掰玉米没有错，为什么？因为它每时每刻手里都想要抓住一些东西；而我们现代的人是有错的，因为前面已经没有目标了。所以，人要在给予当中才能放下。而过去的观念是什么？只让你放下，没有说过还要给予。

　　所有思想不管高层、中层、低层，都是心的问题，心就是一切问题的原点。有的人从心看真，有的人从心看美，有的人看事业，有的人看个人地位，什么都可以，你看什么都无所谓，只要是真心地看，我们大家都能够做到君子和而不同。所以，不用关注什么问题或者缺点，让它自然保留着就好，你给他一个更好的，他自己就会把差一点的那个放下。不要硬逼他放，他会很痛苦的，现在要做的就是给予。人生最大的问题就是，要么选择过多，不知道怎么选，要么就是没有选择，都很痛苦。

　　很多人不知道佛法背后的快乐，因为这个东西从来没有任何人跟他说过，也说不出口。有很多年我都不跟人讲佛法，为什么？因为他如果不伸出那只手，你硬想给他，就好像我们在贩卖佛法一样，我不会干这种事情。能够度自己的人，也一定能把自己搞清楚，这不是问题。可是，你想要开一艘大船把大家都带到彼岸，这一定是新知识、新学问，需要很多的资源，不是个人能办到的事情。

　　“大道之行，天下为公。”佛法就是天下为公，是为整个人类准备的，不是为哪一个人准备的，有普遍的适应性。只是大家在没有用之前，一定不知道。佛法是顾左右而言他的，所以当你心清净的时候，你没有做什么，但是一切都那么好。

　　世间的烦恼越来越多，源源不断，人生好像真的没有希望了。钱越来越多，怎么办呢？不是苦恼挣钱不容易，而是苦恼花钱难，怎么花？花钱很累人，最难的事情就是花钱，为了花钱去花钱也很可怕，所以劝大家布施。人的思想，可不可以布施呢？思想才是一本万利的，你能够救他人一时之贫能救他一辈子之贫吗？最重要的还是给人以安慰。而佛陀给了人类最究竟的答案，人人都可以从中获得启迪。