自己烦恼不断，不懂得摆平、调适自己，神怎么保佑你呢？

　　没有正知正见，你会去求神、掷杯筊、烧香，烧很多的冥纸给鬼神；会去拜三太子、玉皇大帝、关公这些神。自己烦恼不断，不懂得摆平、调适自己，神怎么保佑你呢？不可能。有正知正见，靠自己的智慧，靠法师的引导，从内心里去悟道，而得到解脱，你要自己保佑自己。我们修禅，最重要的就是要在现实的社会中，脱离人生的苦恼。

　　同时要恢复我们本来的面目，证悟到生命真正的永恒。释迦牟尼佛入涅槃的时候，告诉我们常、乐、我、净的道理。“常”就是我们的本性是永恒的，不是世间的无常法。我们的本性是“乐”，是毕竟乐，毕竟乐不是那些暂时的打打弹珠、喝喝酒、玩玩赌马，是指我们的本性是永恒的快乐。“我”是指永恒的一个我，不是指这个色身虚妄的假我。比如，一对年轻男女爱得死去活来，如果有般若的智慧就会知道这个是虚幻的。哪一天她要亲（Kiss）你，你就将口水调出来：“来啊，用口水等你。”她马上昏倒。我们的真我，就是清净的本性，庄严的本性。“净”就是究竟清净。

　　我们生命的奥秘和实相：原来就是永恒的，是清净的，是舒服的，是自己觉悟的离执的。这也就是禅的真实性。作为一个修禅的人，不但是自己证得真正生命的永恒，还应该好好地开导那一些陷落在无明里，而肯修行的众生，摒弃错误的观念，而得到清净、舒畅与安详。

　　修行千万要小心，不要走错路。不要看外表，看外表不准，因为外表可以装出来；要看知见是否正确是最重要的。开悟不开悟，有没有修行，是看能否放下错误的执着，不伤害众生，这才是真的功夫。我们要善于引导邪见愚痴的众生，从无明与黑暗的梦幻中出离，心地向着光明与解脱，这就是禅的基本架构。