一诚长老：不快乐是因为活得不坦荡

　　戒律当中，每一条戒都有其制戒的缘起。例如淫戒的制定，就是源于这样一件事：

　　世尊在毗舍离国的时候，有位迦兰陀村须提那子，是村中财宝很多的富家子弟，由于对佛法信心牢固，因而跟随佛陀出家行道。当时谷贵，比丘乞食难得，须提那子心想：“不如带比丘们前往故居迦兰陀村乞食，因为是我故居的缘故，就能大行利养，得修梵行。也可使我的族人趁此因缘行布施，作福德。”于是带领诸比丘前往迦兰陀村。

　　当时，须提那子的母亲听说儿子带着比丘们还归本村，便前往迎接，并劝他还俗：“你父亲已经死了，你祖父及你父亲所留下来的家财无量，现在没有人继承，你应该舍道还俗，好好地守护、爱惜我们的家财。”须提那子即答母言：“我不能舍道，我现乐行梵行，修无上道。”如此三劝三答，儿子始终不肯还俗。

　　其母便舍之而去，回到家里告诉媳妇：“你月水来的时候，记得告诉我。”媳妇自知月水时至，即告诉母亲。于是母亲要她把初嫁衣服穿上，带到儿子的住所，劝他还俗。但他始终还是不愿，母亲没有办法，就告诉他说：“你的媳妇华水已出，现在正好可以结胎安子，使我们家族不至断种。”儿子告诉母亲：“这事简单，我可以做。”当时由于佛尚未制戒，须提那子不知、不见欲秽，便捉住媳妇的手臂，带到至园中屏障之处，三行不净。

　　须提那子犯了恶事，作了不净行，烦恼得很，经常闷闷不乐，其他的比丘见了问他：“你修梵行很发心，为什么不快乐呢？”过去的人很直爽，做了什么事都讲给比丘听。他说：“我犯了恶事，犯了不净行。”比丘们就将这个因缘一五一十地告白世尊。世尊问了须提那子所犯之事后苛责言：“你所为非，非威仪、非沙门、非净行、非随顺行，所不应为。”

　　正因为发生了这件事，后来世尊才制定了淫戒。戒的存在，无论是从佛教的角度来看，还是从世间的角度来看，它本质的目的都不是为了束缚人的言行，而是为了让人活得坦荡，内心没有愧疚。

　　假如说，一个人过于放纵自己的欲望，以至于没有约束自己的心念、言语和行为，做了亏心事，造成了不好的后果，那么这个后果就会在他的心里留下痕迹，使他感到沉重、苦恼，甚至感到惧怕。如此一来，日子当然就难以过得明朗快乐。

　　活得坦荡，心里头才没有重负，人才能活得开怀。那么，怎样才算坦荡呢？

　　第一，要少私欲。

　　欲望一多，所求就多，一颗心时刻向外攀援，哪里还有坦荡的空间。况且，人为了私欲，常常会去侵害别人的利益，给别人造成伤害，所以要减少私欲，方能活得无愧于心。

　　第二点，少计较。

　　不计较外界的得失、是非，因而内心能静定，不生苦恼。凡事不与别人斤斤计较，不但给了别人机会，也取得了别人的信任和尊敬，使我们能够与他人和睦相处。当我们对别人释怀之时，即是对自己释怀。

　　最后，还要少伪装，少掩饰。内心很平坦，没有藏着掖着的东西，没有见不得光的念头，不必用谎言来编织自己的生活。

　　心里头清净无物，行为上自然清晰明了，行为没有差错，不偏激，人生也就少许多遗憾烦恼。

　　和尚平日讲话，总不离“清净”二字，只盼身边人都修出一颗清净心来。清净心生智慧，要智慧做什么呢，四个字，离苦得乐。人一生最重要的事是解脱人生之苦，获得快乐、自在。没有人乐意一辈子活在痛苦里，佛教人开智慧，就是为了帮世人度脱苦厄。

　　苦从哪里来，佛说人生处处皆苦，生老病死，爱憎，离别，求不得是苦，没有智慧也是苦。有些苦是生命里固有的，比如岁月不饶人，生死也不由人，天灾人祸，说来就来，每个人的人生里，都有很多缺陷，所以快乐不容易；还有些苦是人为的、自找的，比如掉进了名利的陷阱，为了自己的私欲不择手段，或者满心恶念，做错了事情，害人害己，这样的人生，自然难以让人获得坦然自在。

　　人之所以会做错事，做不该做的事，一方面是因为没有经验，或者缺乏分辨的智慧，另一方面则是因为他不能够正视人生的许多缺陷和问题，只能接受好事，不能面对坏的结果，只能够接受得，不能忍受失去，所以自造了许多痛苦。

　　实际上，任你再怎么去计较，去执著，去苦恼于人生的缺陷和生活的起伏，它们也不见得就会消失，不如把烦恼从心灵的重负里清理出来，不去理会。只要你不去理会，烦恼自然消失。与其为了扭转那些无法扭转的问题，丧失坦荡的心境，还不如就此接受问题，清心寡欲，淡然过活。既然人生无法完美，至少选择一场问心无愧的快乐人生。（摘自一诚长老《平常心·简约是福》）