☞妄想如水泡,起灭任由它
就是说,有一个水泡,下雨了,水泡起来的时候。这个水泡灭了,下一个水泡又起来了,它俩是一模一样的。那后面的水泡是不是前面的水泡呢?它不是。前面的水泡是不是后面的水泡呢?它也不是。
但是呢,我们的妄想和水泡是一样的。往往我们这个念头已经灭掉了,等第二个念头起来的时候,我们认为就是前面那个念头,我们就产生了错觉。
因为它的速度快,一刹那一刹那,我们没有分辨的能力,也就是说不会自我观照,所以不知念头的升起。我们以为这个念头都是刚才那想法,和前边那个念头是一样的。
实际上你不用去掉,知道这个道理,你放下就是了。你把这个念头去掉、灭掉,灭掉了那个还起来,所以念头一个接一个,反而去不掉。当你放下的时候,念头就没了,它本来就不是那个。
所以佛法有那句话:来了我也不欢迎,你走了我也不送。
我们不能采取灭掉的方法。采取灭掉了,你就认为是刚才那个,越采取灭掉,反而就越起来。有时候不灭反而是灭,不打妄想就是灭,不随它转就是灭。
所以对念头的控制,应该知道念头是怎么升起的。它在行阴的作用下,是不断地生灭的。看着是不断地来来往往,实际上早就不是过去那个,过去心不可得,未来心不可得,现在心也是不可得的。
如果你要注意这个水泡,你就以为下一个水泡和它是一个水泡,实际上由于你太关心它了,反而变成了一种什么呢?它的助缘了,妄想的助缘。
所以说“随它去”,并不是随顺它去走,而是我们处理妄想最好的一个办法,就是不分别而达到分别的作用,不思维达到思维的作用,不去掉而达到去掉的作用——因为佛法是无为法。
☞应无所住而生其心
不管念佛也好、诵咒也好、打坐也好、持戒也好,各种的方法,但主要,“应无所住而生其心”。应无所住本身就是去掉妄想最好的一个办法。
就是妄想来了,我也不欢迎,不管你怎么来,打什么再好的妄想,我也不去随着你转。说明天如何如何,来个师父,我也是这样,平平淡淡;说明天佛来了,我也平平淡淡;说魔来了我也那么平平淡淡,你说谁来了我都那么平平淡淡的。
妄想来了,我没有欢迎的意思,你走了呢,我也不送你。即使说佛走了,我不能追着求说“阿弥陀佛你别走,你等一等,我要跟你上西方极乐世界”。
你有这一样,你就成为魔了,就“阿弥陀佛”也得成魔,是不是?如果说那个魔走了,你不欢迎也不送他,那“魔”就得成佛。
魔、佛的区别,在于我们是否分别。我们不分别,一切都是佛;如果分别了,一切都是魔,所以关键在这块儿。
所以处理妄想就要应无所住,一句话,就是“佛来佛斩,魔来魔斩”。不管谁来了,我都不随着你转,这就叫应无所住,不起分别心。
如果你不起分别心,就会生其心,那个心就生起来了,那个心才是真佛。
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