佛教与茶文化林清玄在《煮雪》中写道，传说北极的人们因为天寒地冻，一开口说话就结成冰雪，对方听不见，只好回家慢慢烤来听。故事美得动人心魄，《红楼梦》中煮雪烹茶大抵也是如此吧。炉上的沸水噗噗作响，茶叶上下翻卷，便听见壶口飘荡出的词句。那是茶人酝酿了一个冬天的独白，文火一烧，就烧出了下一个春天。
饮茶的人，大多熟悉四季变迁对茶性的影响。倘若说茶是益友，那么茶器就是邻人了，品茶则是与善人交游。茶席之上，壶为主人，杯为宾客，宾主酬唱次第有序。四时茶饮，亦各有不同，春采明媚之茶，夏取静心之茶，秋日最宜淡泊之茶，冬天煮一壶温厚的老树茶，执一卷书，便可与夕阳安然相望到暮色沉沉。
明代人将在花园中品茶列为十大最煞风景的事之一，《瓶史》的作者袁宏道却说花下品茗是大雅之事。究其原因，大约是因为品茶实际上是一件私人化的事吧。日本的仓则行洋在《艺道的哲学》中说，“茶道是茶至心之路”，“茶是宗教的一种存在方式”。仓则行洋的话不无道理。茶道与宗教一样，都是属于个人的心灵之道。茶道这门生活艺术承载了宗教的文化内涵：中国的文人僧侣创立和发展了茶道，并将茶道与佛教结合起来，成为一种心灵的宗教。
中国的茶文化诞生于“泛神论”的文明之中，因而具有宗教文化的基因。对于农耕时期的茶农来说，陆羽是他们的职业神，茶树是自然崇拜物，茶寮、茶室、茶肆在功能上近似宗教场所，茶客与茶师则仿佛宗教徒与教职人员。这样的类比或许不太恰当，但毋庸置疑的是，茶道内含了宗教文化的基因。
日本茶道宗师千休利发展了日本的“草庵茶”，他在“禅茶一味”的基础上，将茶道还原于淡泊寻常的本来面目。千休利告诉弟子，茶道之本不过是烧水点茶。当弟子问及“茶道的秘诀”，千休利说：夏天如何使茶室凉爽，冬天如何使茶室温暖，炭放得利于烧水，茶要点得可口，这就是茶道秘诀。千休利作为一代宗师，对于茶的体悟，竟然只是平平常常的“可口”二字。
近日，茶人之间逐渐流行“素茶席”的布置。茶席上摒弃一切庞杂之物，一切以最舒适为准，不加任何多余的器具，越简单越优雅。茶席随心性而置，省下了繁杂的器物，茶道本身回归到对茶的品味，这时候的“可口”才显得有滋有味。对于嗜茶之人来说，唯有“可口”之茶，方有“可心”之味。当茶客喝下一泡好茶而留下难忘的印象时，他会久久回味那隽永的味道，并不厌其烦地烹茗煎茶，企图一次次找回那“可口”、“可心”的感觉。
但敏锐的茶人很快会发现，每一个茶芽、每一片茶叶、每一根绒毛都有不同的重量和触感。即使是同一种茶叶，在烘培、发酵等方面也会有着微妙差别，泡茶时水温、时间的差异，也使每一口茶都有着决然不同的香气和色泽。于是，茶人恍然大悟，过去的“可口”已然逝去，把握手中这一杯茶的滋味，以及此时喝茶的心境，才能品出“可心”的茶之真味。
茶人将茶室视为修心的道场，可心之茶亦可“道”。正所谓“平常心是道”，平常心把“应该这样做，不应该那样做”等等世俗常规的规定忘却，保持一颗不卑不亢、不矫揉造作的虚静之心。茶人怀着平常心，茶具也变得自如，一张石板、一块粗布皆可做茶席，一只残损的陶器入席亦有风骨。冬日采一枝梅花，夏日置几枚红果，安放在茶席之侧，颇有几分韵味。随手插的茶席花艺，小而不艳，清新简洁，茶香游走在枝叶的间隙，曲直疏朗间，正是一份平常之心，一份禅意茶趣。
禅宗赵州禅师常以“吃茶”棒喝求法者，以使求法者明心见性。有一位僧人到赵州拜访禅师，禅师问来访者“新近曾到此间么？”来访者回答说“曾到”，禅师回答说“吃茶去”。赵州禅师又问来访者，来访的这位僧人回答说“不曾到”，赵州禅师淡然如故，答一声“吃茶去”。后来，寺院的院主问禅师，“为什么曾到也说吃茶去，不曾到也说吃茶去？”赵州禅师便呼一声院主，院主答应一声，等着禅师道出个中原委。禅师缓缓答道：“吃茶去”。
禅师是禅的参悟者，他们透过一声棒喝、一杯香茗来传承心的顿悟，张扬禅的思想。在禅者的思想深处，有许多东西是难以用文字去阐述，只能依靠心与心的契入。时过境迁，赵州禅师回答“吃茶去”的刹那已经逝去，我们也不可能再回到那个时代、那个情景去聆听这一声棒喝，参悟禅者的心灵智慧。大约这一声“吃茶去”便是茶人与禅者的“道”，它像一扇半开半掩的哲学的门，里面洋溢着的是生活的禅意。茶，在修身养性时融通了禅意；禅，在日用平常处淡泊自守，恰似茶性。禅与茶，正是走往心灵的方式。
中国的僧人认为茶有三德，一是在坐禅时可以提神，二是在饮食过饱时可以帮助消化，三是可以抑制欲望。茶因为有这“三德”，被认为有利于丛林修行。在丛林修持者的心目中，禅与茶本是一味功夫，茶道从禅宗而来，并以禅宗为皈依。泽庵宗彭的《茶禅同一味》中说：“茶意即禅意，舍禅意即无茶意。不知禅味，亦即不知茶味。”茶室是茶人修心悟道的道场，禅茶交融，可契悟迦叶会心一笑，祖师拈花之意。
“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”茶是最朴素的生活之道，是人人都会的禅修。一泡茶，不同的人便能泡出千百种滋味。当茶主对众落座，打开壶盖观察茶炉上水的温度，茶客的肃穆与庄严亦流溢到空气中。摆开茶具，开始温壶，从高处飞流直下的水发出动听的声响。茶则微微颤动，随着一双有故事的手安然落入壶中。几番沉浮，几番温洗，茶叶出汤，茶客闻香、品茗，茶汤周旋唇齿，自然入喉，舌底鸣泉如饮甘露。这时候，茶主与茶客的脸上，都显出无欲无求的表情来。一场茶的禅修，已然入心。
被后世尊为日本茶道开山鼻祖的田村珠光，是15世纪时奈良称名寺的一位僧人。每至茶会，田村正襟危坐于草庵，细细品味各种茶艺，捕捉茶道之中传来的佛法大意。终于，在六祖慧能“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”的佛偈中，田村有所顿悟：“佛法存于茶汤”。
田村断言的“佛法存于茶汤”，并不是说佛法就是简单的品茶，而是要在烹茶、品茶的过程中，安住真心，降伏妄心，应无所住而生其心。怀着一味清净心，才有可能从茶中获得禅悦法喜。不仅仅是茶道，生活之中处处皆有禅意与禅境。懂得佛法或者茶道的人，应该是生活得非常愉悦轻松、自在洒脱的。“禅茶一味”的交融，使中国禅宗在走向生活化、平民化的过程中，更具有随性洒脱的风格，从而使禅宗在中国百姓中具有持久的活力。禅宗与茶道参悟的真谛，何尝不是对生命与人生的肯定呢？
