禅诗中关于明月的意象文/温新瑞
月亮，在中国哲学中不仅提供了穷则思变、乐观豁达的人生启迪，而且在中国文人的审美意识中留下倩影。《诗经》云：“月出皎兮，佼人僚兮。舒窈纠兮，劳心悄兮。”（《陈风·月出》）相思之苦被月光冲淡，倩影似有似无的意象引起了诗人审美的愉悦。宗白华先生曾赞叹道：“月亮真是个大艺术家，转瞬之间为我们移易了世界，美的形象涌起在眼前。”（宗白华《美学散步》）月亮的神秘魅力引起中国古人的关注：“夜光何德，死则又育”。屈原在《天问》中充满赞叹，月亮总出现在阔大苍凉的宇宙，而月的神韵、月的风采是那么冲淡高古，那么浩雅悠长。尽管人世间“逝者如斯夫，不舍昼夜”（《论语·子罕》）但中国哲学对时间与空间、瞬间与永恒、静止与运动等的思考总是颇有心悟，如“月印万川”、“一月能现一切水”等。这样，月亮意象在中国文化中就有了审美的情趣，因此，“诗人站在月光下便有了一种掩饰不住的思古幽情，月亮成了阅尽沧桑的历史见证。”（傅道彬《晚坛钟声——中国文化的精神原型》）在禅宗哲学里，以月喻禅可以说是一种传统，流传下来的禅偈和禅诗中以月喻佛性的很多，禅境中的月境可谓“水月两忘，方可称断。”（吴言生《禅宗诗歌境界》）禅者从月亮里得到的启示已不同于“露从今夜白，月是故乡明。”（杜甫《月夜忆舍弟》）和“人生自是有情痴，此恨不关风和月。”（欧阳修语）诗人旧梦重温的情思，也不同于“美人迈兮音尘阙，隔千里兮共明月。”（谢庄《月赋》）和“海上生明月，天涯共此时。”（张九龄《望月怀远》）中诗人暗藏的喜悦。禅宗境界的顿悟追求一种脱离言筌的形式，月亮在禅者的心中自然别有喻意了。
一、明月本净，禅心澡雪由印度传入的大乘佛教在对待人生问题上，由“法性本寂”立言，强调只要不贪执于现象即可灭妄心，清静本心，即达涅槃的境界，也就是“即世而出世”，“转世而出世”的积极解脱，认为出世的关键不在于形式上的远离，而在于心性的解脱，世间实际即涅槃的真理。心不散乱，意不贪执，自然精神专注，自然澄明内发，内心澄明自会观照万物，体认实相，最终证得正觉。“陶钧文思，贵在虚静，疏论五藏，澡雪精神。”（刘勰《文心雕龙·神思》）六祖慧能也强调说：“佛法出世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”禅宗的顿悟更重悟“人间净土”的思想。禅者只有追求内心的清静空明方可顿悟即心即佛的佛性。其心中才会洒满静寂澄碧、温润禅悦的月光。这“月光”是禅者“如人饮水，冷暖自知”的喜悦，以“遮诠”（冯友兰《中国哲学史》）的形式将月比心。
唐僧人皎然有诗云：“夜夜池上观，禅身坐月边。虚无色可取，浩浩意难传。苦向空心了，长如影正圆。”（《水月》）诗人以皎洁的明月来象征禅心洁静无污，突出禅心在澄明的同时，更包含着一种禅悟的喜悦。
禅者证佛心是向内的自我体证，而禅悟后的愉悦却是经外求而喻之的，让这明静的心灵借月色印证出禅者的祥光。
于是诗句当中的意境得到了升华，这是禅者的心趣。唐僧人寒山有诗云：“吾心似秋月，碧潭清皎洁。无物堪比伦，叫我如何说。”（《全唐诗》）而贯休见了风雪中的乞食僧有悟：“似月心常静，如麻事不知。行人莫轻诮，古佛尽如斯。”（《乞食僧》）
禅者更以动静结合的方式来凸显这份心境。唐齐己有诗云：“山称明月好，月出遍山明。要上诸峰去，无妨半夜行。白猿真雪色，山鸟古琴声。吾子居来久，应忘我在城。”（《寄明月山僧》）明月遍照群山，月白、山白、猿白、寺更洁白，悠扬的琴声丝丝传来，像在提醒修行者不该忘掉本身具有的佛性，像明月在天一样自然存在。
二、佛性自悟，明月无声真正的禅者虽不屑于功名利禄的生活，却并不厌世。禅宗的宗旨是“明心见性”、“平常心是道”，以“无修之修”来证自我佛性。根据佛教的理论，一切佛法，无不是真如的体现，此真如在宇宙本体曰实相、法性，在如来法身曰佛、佛性，在具体事物中曰法、万法。实相、法、性佛、佛性乃至一切诸法，虽然说法各异，实际上是同一个东西，亦即“万法虽殊，一如是同”。（赖永海《中国佛性论》）既然实相乃宇宙之佛性，如何去喻实相呢？禅者常常借月来象征对佛性的体悟，对恬淡闲适、自适心会的生活礼赞。像“悬崖撒手任纵横，大地虚空自坦平。照壑辉崖不见月，庵头自有一帘明。”
“千尺丝纶直下垂，一波才动万波随。夜静水寒鱼不食，满船空载月明归。”（《五灯会元》）禅家从“一江清风”、“一帘明月”的闲适生活中顿悟到真正的禅，证得自性即同佛性。
月亮带给禅者的意趣是超越功利的，而人生只有超越了功利的束缚，方可以真心坦然面对身边的一切，方可悟出人生的三味。这在唐代以后的僧人中屡见不鲜：向晚十分终更好，静兼江月淡娟娟。
（宋则之《雪霁观梅》）
半夜白云消散后，一轮明月到床头。
（宋灵澄《西来意颂》）
更当星少夜，月色透松罗。
（宋守端《白云夏日》）
定起不知天已暮，忽惊身在明月中。
（清敬安《出定吟》）
禅者在悟中体味禅的乐趣自有淡月下观梅，窗前赏月的快意，就连宋丞相司马光都感发禅悟“浮云任来去，明月在天心”。佛性即自性，无形相可见，只有识得“真空妙有”佛性的禅者方可发出“云归夜壑空难状，月落秋江影自生”的感悟。
尽管李白曾以挚诚的童心描绘了诗情画意的月光世界，像“秀色不可名，清辉满江城。人游月边去，舟在空中行。”
（《送魏万还王屋》）“水如一匹练，此地即平天。耐可乘明月，看花上酒船。”等毕竟是雾里看花般的情感流露。老子说：“致静极，守静笃，万物并作，吾以观复。”道家在静观中可摒弃尘世中的凡情俗念，自足心明似镜，鉴物澄清。禅者宁静自适的精神世界不仅表现在月下观照中惬意的生活意趣，更重要的是表现在心的空灵。王维有诗云：“独坐幽篁里，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照。”（《竹里馆》）真可谓明月无声印万川，禅心自空纳宇宙。
三、不落言筌，禅月无痕言不尽意是中国文化史上的一个主要命题。从儒家“辞不尽言，言不尽意”到道家“道可道，非常道”、“所可道者，意之粗也；不可道者，意之精也。”到佛家禅宗的释迦拈花，迦叶微笑，不立文字，见性成佛。各派哲学家都体味到一种语言难传的感悟，而这正是他们要追求的，所以在尝试了若干种方法后，最终选定了以一种丰富而得体的象征形式，去表达这难以言传的生命感悟和情感超越。月亮以其澄明和宁静、温馨和慈祥的意象走进了中国文化的艺术天地。李白曾做诗曰：“明月出天山，苍茫云海间。长风几万里，吹度玉门关。”（《关山月》）杜甫也云：“江月光于水，言楼思杀人。天边常做客，老去一沾巾。”（《江月》）
禅者却把中国人神往的“万古长空，一朝风月”的精神世界借助月亮意象去“乘月返真”了，司空图在他的《二十四诗品》中多次借助月亮意象表达他对难以言传的艺术风格的体味，此种顿悟了人生禅机的感悟，用司空图自己的话说就是“乘月返真”。比如：他用“月出东斗”形容高古；用“乘月返真”形容洗炼；用“月明华屋”形容绮丽；用“明月雪时”形容缜密；用“如月之曙”形容奇清等。
月亮意象对禅者而言，借月喻佛性，悟性月自明。这样，对同处同一明月下的后来人在寄托一种情思、追问一种永恒，体证这自静本心时，自然带有了一份审美的意味，“夜来添个山中月，梦与梅花一样清。”（清木然《纸被诗》）在淡淡的月光下去体会这种美境，可谓心也淡淡，梦亦淡淡。
综上所述，在禅宗大盛的年代，禅师与居士常以明月喻佛性。南怀瑾先生曾引一句佛经式的成语阐述这一现象：“甚为奇特希有”（南怀瑾《禅宗与道家》），这短短六字暗含着“明月”在禅诗中有着深厚的意蕴。如果说禅诗是唐诗中一支奇葩的话，那么“明月”在禅诗里就起“点睛”的作用：不仅给禅者澄静空灵的视觉审美，而且是种“水月两忘，方可称断”的禅悟心得。禅者在此刻才明白了“无物堪比伦，叫我如何说”的禅意。
