怎么确定来接引的是佛？

　　若以色见我，

　　以音声求我，

　　是人行邪道，

　　不能见如来。

　　——《金刚经》——

　　一尼众：弟子曾听说过这样一种说法：说临终时阿弥陀佛接引，如果胸前有卍字是真佛，没有则是魔，或什么变现的，是后面这种就不能随着去，弟子不明白，请师父开示。

　　妙祥法师开示：有卍字就是真佛，没有卍字——那魔就不会变成有卍字的佛啊？这个说法太勉强了，是不是？既能变成佛像，它就不会胸前变个卍字？

　　法无定法，诸法空相……这是我们常念的几种话。如果你见到一个境界，作善境解，那就是魔境，如果你不作善境解，就是善境界。应该从这句话去理解。

　　当你动念的时候，你认为是佛来接引的时候，实际上就不是佛了；当你不动念，如如不动的时候，这时候就是佛。

　　所以外面的景象没有什么好和坏之分，在于我们心里是否动念和不动念的关系。

　　现在对临终阿弥陀佛接引的这个问题，说法有很大的差别，所以说应该看佛经，佛怎么讲的，《楞严经》怎么讲的，这很重要。

　　都说佛接引，什么叫接引？有那句话，“自心作佛”，什么叫自心作佛？一定要清楚，对这种影像，出现的影像本身就是一种“影像”，影像是不是真佛就在你那一念心。

　　你一念心里有了这种执着和想法，这种影像就会变质；如果你无所求，他就会是真佛的影像。

　　佛讲了诸法空相，一再强调诸法空相，“凡所有相，皆是虚妄”，都是让我们不要起心动念。

　　那临终时就可以动念吗？所以这个问题，希望大家看清。

　　一居士：师父，如果这个念佛人见到西方极乐世界，或者见到阿弥陀佛接引来了，应不应该去呢？

　　妙祥法师开示：

　　这个问题呢，你说有想法了，还能去了吗？你想啊？

　　一居士：净土这个特点，就是阿弥陀佛来接引，跟阿弥陀佛到西方极乐世界，以这个修行为目的。我问师父的意思就是，阿弥陀佛如果来接引的话：应不应该去？

　　妙祥法师开示：

　　所以说呢，你既然念佛，怎么知道还有应不应该去呢？你正念佛呢，说“我是去还是不去啊”？你说“去不去”的时候还叫“念佛”吗？念佛往生——你要是观相，那又是一回事了。

　　所以说别去管相不相、观不观、去不去的事情，到时候你就知道了。念到一定的程度了，你就知道该去不该去了。

　　也不是说没有“分别心”，说我念佛呢，我就好坏都不知道了，或我就提前都明白了。不是这个意思，你这就产生知见了。你只要一心念佛，念到一心的时候，没有去和不去。

　　觉观出世界，也可以说离见了，见所不及。不是你想象的那个“见”，那个“见”做不了主，你那是眼耳鼻舌身意，靠它能带你往生吗？

　　真正念佛出来的那个东西——那个见、那个觉，它就可以帮助你了，该去不该去它就决定了。

　　（注：《楞严经》卷六：觉观出思惟，身心不能及。卷二：见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。）

　　一居士：师父说的这个一念，是指见性吗？

　　妙祥法师开示：

　　这个一念，怎么说呢，要说见性也行，不见性也行，怎么都可以。不必着在这个非要见性、不见性的概念上。只要是你下功夫念佛，一个劲儿念到底就完事了。

　　就像参话头，我就参这个话头，谁来，我也是这句话。就是佛立在我跟前，我还参我的话头。这话头要不断，参不到头，谁来也不好使。

　　念佛要是没念到底，谁来我还都是念佛。什么时候你真正地念到了“阿弥陀佛”，你就不用再考虑这些了！至于念和不念，已经不存在这个问题了，已经解决这个问题了。

　　那个问题到时候你自己就解决了，用不着别人教，教的都是假的，反而是知见，是邪见。说你该去啊、不该去啊、随着去……那都没有意义。

　　有意义吗？有“该”，就不能去；要去，就没有个“该”字。是不是？

　　去了还有什么该不该的问题吗？要有个“该”，你就去不了。说“我去不去啊”——那你就去不了，能去了吗？