朝山参学，参的是什么学？佛在灵山莫远求，
灵山只在汝心头。
人人有个灵山塔，
好去灵山塔下修。
——《金刚科仪》——
☞参学，参来参去用错了心
请法僧：请问大德，什么是法？
妙祥法师：法没有一个“是”和“不是”。
请法僧：那有没有法？
妙祥法师：它也没有“有”和“没有”的问题。
请法僧：那什么是法？
妙祥法师：没有“是”和“不是”。
请法僧：法离我相？
妙祥法师：它不存在“我相”和“没有我相”的问题。
请法僧：那存不存在法？
妙祥法师：也没有“存在”和“不存在”的问题。
请法僧：那法究竟是什么？
妙祥法师：它没有“究竟”和“不究竟”。
请法僧：究竟什么是法？
妙祥法师：法无定法。
请法僧：无定法是什么？
妙祥法师：无定法才是法。
请法僧：什么叫无定？
妙祥法师：没有“叫”和“不叫”的问题。
请法僧：但是我是千里迢迢过来的……
妙祥法师：那是你迷，法不迷。
请法僧：就是因为我迷才请问大德，如果我不迷……
妙祥法师：所以说，你只要是明白这个意思，就是法。
请法僧：就是不明我才千里迢迢来这里请法。
妙祥法师：我们要知道法没有“是”和“不是”二字，因为“是”和“不是”都是分别心，如果我们去掉分别心，就是法。这个法，分世间法和出世间法。
请法僧：大德有分别心吗？
妙祥法师：我是有分别心的……但是至于别的大德我就不知道了。
请法僧：请问大德，平时看的是哪本经？
妙祥法师：平时？有时看点戒律，以前看过《楞严经》。
请法僧：最大的体悟是什么？
妙祥法师：最大的体悟就是……怎么说呢？最大的体悟还是法法平等吧。
请法僧：如何平等？
妙祥法师：本来就平等。
请法僧：但是能达到平等吗？
妙祥法师：不是达不达到的问题，它本来就平等。那个平等不是达到的问题，不是谁人为的达到和不达到，本来就很自在。
请法僧：怎么个自在？
妙祥法师：怎么个自在啊？就是没有法，没有一切法，那种自在；有了法都是不自在。
……
一僧人：阿弥陀佛！师父，比如说人请法，执着法，请法能不能得法？
妙祥法师：
如果你抱着一种求法的心，真诚求法的心，一种谦虚心，它必然要得法的。如果没有这种心，你来了，包括想问难、想考别人、或是想达到某一种目的，那都是不如法的。我想要把别人问住；或是人家讲明白了，你又不懂，这就是没办法的事，是缘分的问题了。
特别不要去问难人家——就是这个问题本来你知道了，而要故意去问难人家，这不对。如果为了学习，这可以问；你如果不是为了学习，你就是想把人问住，这都是不如法的。
另外你请法的时候，你问“什么是法”，人家给你讲了，你还不明白，这是很可怜的。为什么有时候你们说出去参学——你参什么学？人家给你讲了，你根本就不明白，讲了也不明白。
一僧人：师父，参学这事呢……我是这么认为的。不管是求法也好，交往也好，持一个恭敬心就是如法，除此之外没二。
妙祥法师：
是，一切都是缘分的问题，理解和不理解也在于恭敬心上。法不在别的地方，实际在你的恭敬心，你恭敬心不到位，你怎么求也得不到。
另外你求法不能装大德，你把自己装成开悟的样子就没啥意思了。
☞朝山，跑来跑去是热闹
一居士：请法师慈悲开示，如何看待现在佛教的朝圣？
妙祥法师：
朝圣本来是一种修行方式，现在有的是和旅游差不多，这个就不合适了。朝圣是为了增加信心、去学习，这可以。
如果说是为了旅游、观光、看看热闹，有居士陪同，花了很多的钱就不合适了。
这个问题我也遇到过，曾经有一个海南航空的副总，他说：“达摩祖师不在某某寺，在一个什么地方。”我不太清楚。他说：“你可以去看一看，坐飞机去，沈阳的飞机我给你联系。”
后来过了不长时间，沈阳飞机场就来人了，问我什么时候去。我说我不去。后来又来了一次我也没去。我的意思是说：我自己那点地方都没看明白，还看别的地方？
有的看经书多，是寻章摘句，寻找那里的故事、寻找那里的“意思”，他并不是来改变自己的思想，他看热闹，在佛法里总看热闹。
他一看五十三参真好，这面找个师父，那边找个师父——这师父里还有居士，还有天人，唉，这个很好。等明天我也找个居士认师父去，我也找个外道去认师父去。他想像的是这个。
他没看到人家找到师父的时候所讲的是什么。人家善财童子五十三参，最后找到了怎样修持，也显示了我们应该怎样修持。不是让你现在去参五十三个师父。
人家把经验都总结出来了，告诉你：我都参了五十三个了，得出的经验，你还不照着做，你还干什么去？啊，你再参一遍去？
现在就有人想去再参一遍——等你参完了，早就轮回去了。本来人家参完了，修持那么长时间的事情了，你反而不做，净打妄想。
“迷者”，好像在修，实际上离佛十万八千里，他修的是有为法。外道都是这样，看着弄得很紧张，又是这个那个，说：“在这个地方修不行了，我得换个地方，山西那有个洞，我得上那修去。”
去了那个洞以后，“山西也不行，我得上陕西”，说得去什么什么山。陕西也不行，于是又跑到海南岛；最后海南岛也不行，跑到九华山；九华山不行，跑五台山；五台山也不行……
最后，跑来跑去，时间也到了，那你该走就走——走不了，你就托生去吧。那有什么办法？没什么办法。这就是“迷者远乎”，越迷越远，越迷就越在外面找。
你不知道，修的是你那个心，修的是你那个念，你就在那里面修，就完事了。什么远近的、什么好和坏，你就看住当下那一念，这是重要的。
☞求法，“无求“就是法
有的说：“我得参学去，我要干吗去……”自己都没有明，你凭什么去参学？人家给你讲法，你明白吗？说：“我能明白，人家师父说的那话，我全懂。”
是，师父说的话，你就算全明白，但是师父做的那些事你全明白吗？说：“事，我也明白。”那师父也不说话也不做事，你还明白不明白？完了，傻眼了，他就不明白了。
所以你参什么学呀？是不是？这就不好使。所以我们一定要见性，要学称实之道，这样才能随化度人。
你要是见性了，掌握了大乘佛法，你心里永远是一种空相，不管你讲什么东西，它都能离开这个（虚妄），什么也骗不了你。那些东西说得再好听，它对你已经失去了它的诱惑力，它怎么说，对你也没有诱惑力。
不是我们说的那个诱惑力——我们说“我也烦它”，你烦它，但是你看物还是物——你见马是马，见物是物，所以你那个“烦”，只能说是在喜欢和不喜欢之间那个关系。
人家这不是，这是空相，而这个空相非外道的空，是实相的空。
见到实相的空，你就掌握了大方便之权，你可以随化度人，怎么讲都行，我跟你俩唠嗑，打、骂全是法。所以赵州和尚说了：“你给我端饭，我也吃；你端茶，我也喝。你怎么说我没教你？”
我们有时候不认识善知识，都是在相上找，都想弄两段公案，几句口语、转话。就像《西游记》里那个，给他无字真经，他不要，非得要有字的。
有的人就说：“师父你讲法，讲了很多的不求。你看，有很多的人在不断地求师、拜道，来求善知识开示。这是不求吗？能得到善知识吗？”
是，你不求就得不到善知识，因为你是有求之心，所以必须得去求。等求到那个善知识，善知识告诉你：“哪儿也不要求。”就是这么个道理。
如果你直接有不求的心，去会善知识，那你能会到什么？会到真正的善知识。什么是你真正的善知识呢？就是这个——自性，也就是你的心，它有无穷无尽的智慧，有无穷无尽的波罗蜜，哪个也不如这个。所以我们这一生要这么过日子。
我最大的希望就是想把大家变成这么样一个人，死也不求人的人。“这师父太绝了，平时看他说话也没力气，细声细语的，没想到办事办得这么绝。”就是这样。
我为什么创建这个僧团？我就是想把这其中一条，就是“死也不求人”传下去。只有拥有这一条，我们才能在修行过程中真正地走一条正路。
