禅修的核心就是观察、思维，前提是心能专注，身心堪能

　　文/明海法师

　　各位同参道友：

　　昨天我讲到腿痛也可以作为禅修的题目，作为坐禅时观察或思维的对象。

　　禅修的核心就是观察、思维，前提是心能专注，身心堪能，然后再用这个堪能的身心去做观察思维，所以腿痛可以作为我们观察和思维的题目。观察这种感受，思维是谁在痛——如果观察足够深入的话，就能在腿痛这个法上见到佛陀所讲的真理，有关诸法的真理。佛陀所讲的有关诸法的真理，就是苦、无常、空以及苦集灭道。

　　在佛陀的时代，许多修行的比丘悟道，有的是因为见到水倒在地上以后会慢慢地滑动，他就观察这个，悟入了佛说的四谛；还有的是见到女人微笑时露出的牙齿——一笑牙齿不是露出来了吗？以此作为观察的对象。你们可能会问说，这人一笑，牙齿露出来，这时间很短啊，就这么一会儿就能够悟道吗？实际上这又是另外一个问题了。怎么叫时间短呢？怎么叫时间长呢？这个题目也是可以观察的。如果拿到心念上讲，时间的短和长完全是相对的，不可思议的。以粗心看，即使很短的一刹那，在禅观深入的人的心念中已足够长了，足够可以让他见到真理。所以禅修并不神秘，说到底就是观察、思维。

　　讲到这里，如果是深入禅修、有长期禅修经验的人，他一定懂得把学到的教理直接用在禅修上。所以这里有两个题目，是我们一定要朝这方向去努力的，就是所谓的见地和修持，见地与修持最后都统一在心念上。我们大家可能有印象，说见地都是一套理论嘛，比如说“因缘所生法，我说既是空，亦为是假名，亦是中道义”。我们从经论里记得很多的偈子、说法，这都是理论啊。而坐禅就是深入地观察心念，观察我们身心的法。你一定必须到达这里——哪里呢？到达你发现，其实见地就是我们心念的运作方式。你用理论怎么表达，是另一个层面的问题，如用英语这么讲，用梵文这么讲，用汉语这么讲；或者还有一个问题，有的人有文化，有的人没文化，有的人从来没有受过理论训练。我们众生都有我执，我们有身见，有边见，他说我没受过教育，我不知道，我没什么见解啊？殊不知这个见解不是思维，不是理论，就是你心念运作的方式，无论你有文化没文化，你知道不知道，你有没有思考过，与这些都没关系，你一定有个见，所有的众生一定有个见在那里！你必须要在心念上看到这一层。你真切地看到，其实我们的那些邪见，那些不正见，那些边见，就在那心念的运作上。你必须到达这里，到达这里了，你才好往下讲，到达这里以后，你才有可能把见和修统一。修就是禅修嘛，禅坐里面的修行，究竟在修什么？不是练气，不是炼丹，也不是一味的要深入那个禅定，享受禅悦的快乐，不是！根本上是这个心念——起心动念在怎么样看世界呀，怎么样看诸法呀！是在这里用功。所以佛经上经常讲，应该如是见、如是知、如是信解、如是行。

　　你要看到自己心念运作的方式，这心念在生灭之中是怎么起落，怎么对待诸法？这需要专注力，有专注和深入清晰的观察，才能够看到这里。事实上在这里我们也能看到自己，什么意思呀？你之为你，你的性格，你的偏执，你心中的结，你内心深处很多的倾向性——其实就是佛学里讲的分别心，倾向就是分别心，你有一个方向的倾向，在那个方面有特殊的分别。有些分别心是俱生的，有的是后来培养的，后天形成的。所以你看到你心念的运作方式，你也就看到自己了，看到这个“我”。那么看到了这个“我”，我们说见和修是统一的，大德们还有一个词叫行，他们把修和行分开了，修是说像我们这一种专门的禅修，而行是在生活中，在生活中怎么待人接物，当你看到自己，看到自己心念的运作方式，你会突然发现，原来你怎么对待别人，怎么对待生活中的任何一个外境，你就是怎么对待自己的，这两个东西是一起的，一样的。我再说一遍，你怎么对待别人，你怎么对待外边的法，你就会怎么对待自己，这都要拉回到刚才讲的——你心念的运作方式。

　　看到这里的时候，我们就能懂得，修行是怎么样改变我们的生活态度，改变我们日常的生活方式，待人接物的方式，进一步改变我们的生活道路，改变我们命运的轨道。这就串起来了。

　　我们就以腿痛为例来说，腿痛里面其实有身见哪，我们为什么不能忍耐它呢？为什么会完全被那种痛的感受俘虏、牵制住了呢？这是因为你有身见，认为这是我的身体，这是构成我的身体的一部分，你有对这个东西的执著，当然这种执著也是在心念中念念相续，没有间断过。为什么我们难以发现它？就是因为它是念念相续没有间断，它是我们生命的一个背景。一个东西当它成为背景的时候，你就认为是没有，就很难发现它，也就是说我们要发现一个东西，往往是在参照之中，在对比之中才能发现嘛。那么，这念念相续从未间断的执以为“我”的这种执呢，一向以来就是我们所有思维行动的背景，当然你很难发现它，也很难撬动它。这里打个比喻，我们用一根棍子要撬一块石头，如果这块石头没有边也没有缝，你根本插不进去啊，又怎么撬动它！然而要撬动也是完全有可能的，那就是你的心！禅修中必须足够的专注，足够的细腻，在生灭起落之中，在这里就能够透过。

　　通常我们说，禅修要有一个方法，其实禅修不需要方法，因为都是心，心就是念头，这个对象从来都在那儿，从来都没有停止过。法门是什么呢？古人讲的，这些法门都是敲门砖，我们要把门敲开，要用一块砖，进去了就不需要了。

　　从禅修到达我们的日常生活，我们的生活态度，待人接物，乃至于到达我们的性格、气质，乃至于到达我们人生的轨迹、命运的轨迹。所以我们必须把这些理路统一起来，从见到修到生活，把它统一起来。如果能统一起来，你会发现，坐禅实际上是世界上最有意思的一件事，为什么呢？因为坐禅等于是在读一本书啊，读我们心灵的书，也可以说是读我们心灵这本经，我们在这一本经上看见我们自己，也能看见佛——这里说的佛不是佛像，如果我们真正能看见我们自己，那我们就离看见佛性不远了。如果是这样的话，打坐就没什么枯燥的了，一点都不枯燥，而是世界上最有意思的事。同时，在打坐中我们自身会发生变化，会发生蜕变，会有很多东西剥落掉，有很多内心深处潜藏的执著呀、习性呀会显现出来，其实一旦显现出来，它就容易剥落，我们就容易放下它。只有到了这种时候，我们才会乐此不疲，一天到晚打坐也不会烦。腿痛呢，你就观察痛喽，你深入观察一下你的心念是怎么对待这个痛的感受的。所以我们可以在方方面面都能看见自己，看见自己的见，看见自己的心。

　　我今天讲的这些，是从一般的理路上讲禅修的一个线索，你没有必要把这个东西记在心上。但是也许能够有点启发，知道我们要向什么方向努力，我们在打坐中出现的任何问题，可能就是我们的钥匙，它是锁，它也是钥匙；它是关，它也是门；它是我们的困难，它也是我们的希望。这样的话，修行离我们就不会遥远。

　　希望大家好好用功。

　　——摘录自明海法师柏林禅寺戊子年冬季禅七开示