参禅的目的要明心见性

　　文/净慧长老

　　（2000年12月15日）

　　参禅的目的要明心见性，从古至今直至未来，只要佛教还存在，只要还有参禅一法，明心见性是个永恒的话题，就永远也讲不完。明心见性不是讲的问题，讲也讲不清楚，讲来讲去总是隔靴抓痒，摸不着巴鼻，但在摸不着巴鼻的地方，越是讲不清楚的越是要讲，这就叫方便，叫以言遣言、将歇除歇。所谓“官不容针，私通车马”，讲到原则上的地方没有你开口处，怎么讲怎么不对，一个针都通不过；讲到方便、灵活的地方怎么讲怎么对，车马都可以走得过去。佛法就是如此的巧妙灵活。

　　明心明什么心？见性见什么性？这是唯证乃知的事，是证量。用教下的话来说，明心是显正智，见性是证如如，就是《楞伽经》讲的五法中最后的两法——正智、如如。明心见性是一件事从两方面来说，从能证方面来说正智叫明心，从所证方面来说是如如。所谓见性是“明真心见佛性”，是开了悟的境界，对一切问题所得到的证量。没有开悟以前是什么？事情还是这件事，法还是这些法，因为在迷途当中所以是妄想，又叫相、名、分别。相，就是一切事物的相状；名，就是一切事物的概念；依名取相所得到的认识结果是妄想分别。以妄想心不是以正智来认识，所得到的不是如如，而是分别妄想。这五法是五件事还是一件事呢？这五法是在一件事上分作迷悟两种认识的境界，迷的状态下得到的认识是相、名、分别，悟的情况下得到的证量是正智、如如。

　　认识事物有三量：现量、比量、非量。我们如果用比量去揣摩事物，能得到比量上的认识，比如说吃包子，包子是不是真如？如果说包子不是真如，那么真如以外还有个包子，真如以外还有一法。因为一切法不离真如，你说包子是不是真如？它肯定是真如，因为它也是一法。怎么样才能认识到是真如呢？用正智来认识就是如如。包子是不是分别、妄想呢？是分别、妄想，有相有名，从贪嗔痴的角度得到的认识就是分别。同样一件东西，由于心态不同，得到的认识是截然不同的两个结果。这对现实生活有什么意义呢？从相、名、分别来认识事物，世界上的一切纷争、人我是非、业报、烦恼、无明由此而产生；以正智所认识的如如，是排除了一切的无明、烦恼、妄想、分别。这样认识的结果是什么呢？对个人来说，就成为彻底的大解脱、自由自在没有烦恼的人；对世界来说，如果每个人都能够明心见性，世界上一切纷争就没有了，那就是真正的人间极乐净土，就是即娑婆而成净土，那就是“处处总成华藏界，从教何处不毗卢”。如果能够觉悟，“一法通来万法通”；如果不觉悟，总是从封闭的自我出发，那就没有一个地方通得过去。参禅就是要把我们从一切烦恼、无明、执著当中彻底解放出来、解脱出来，脱胎换骨，成为一个与真如法性打成一片的人，使自己通身都成为般若、解脱的化身，这就是见到了法身，获得了法身。

　　道理好像说通了，实际上真如是什么？还是没有办法去体会，所以古人是不说破的。比如赵州和尚，人家问他“如何是祖师西来意”（如何是佛性，如何是真如？），赵州和尚不像现在这样解释一大篇，而是直截了当地说：“庭前柏树子。”庭前柏树子为什么就是祖师西来意呢？庭前柏树子是祖师西来意，那包子为什么就不是真如呢？但是，你真以为庭前柏树子就是祖师西来意，错了；如果你以为庭前柏树子不是祖师西来意，又错了；是祖师西来意又不是祖师西来意，也错了！等于说这个包子一样，说它是真如，错了；不是真如，错了；是真如不是真如，还是错了！因为真如也好，佛性也好，祖师西来意也好，非名言之所诠，非诗律之所及，一定要亲自去接触，说出来的都不是事物的本身。语言具有极大的局限性，说火烧不着口，说糖甜不到嘴，只是引起妄想而已。所以，学了千经万论，如果不从实际去体会佛法毫无用处，是数他人珍宝，自己没有半文钱。怎样才有用呢？理论联系实际才有用，理论不联系实际，学千经万论不过是耍嘴皮而已，在了生死的事上毫无作用，等大病到来、上气不接下气的时候，照样叫爹叫娘，不可能坐脱立亡。学是为了修，不能为学而学，要为修而学。修又是为了什么？修是为了明心见性，明真心见佛性。

　　佛性和真如有什么差别？名异而体同，是一回事，因为真如可以出生诸佛，所以叫做佛性。真如是一切法的真实相状，如者，不可改变的意思，真者不假，如者不易，一如一切如，如其本来。“如”有时候可以做动词用，有时候可以做形容词用，有时候可以做名词用。真如或者如如，很奥妙又很简单，好像离我们有十万八千里很难接触，但是实际上每时每刻、分分秒秒我们从没有离开它，就在目前，就在当下，只有每个人很好的去参悟才能够真正接触到真如。

　　（摘录自选自净慧长老“净慧禅话”《柏林禅话》）