不是不该努力，而是不应该滋长贪念

　　文/嘎玛仁波切

　　佛经中告诉我们，众生的本性可以调伏，但要改变众生的习性就不是件易事了。佛陀时代，有一次胜军王请驯兽师调伏一只大象。大象被调伏之后，象夫将大象送给胜军王。

　　国王以黄金珍宝装饰大象，并骑着它去游街。走到半路，这只大象突然发狂，到处冲撞乱跑，连军队都无法制伏。后来国王捉住了一根树枝，才没有被大象摔死，得以保住性命。

　　胜军王回到宫殿后非常生气，责怪象夫没有尽责，并想把象夫杀掉。这时象夫无奈地回答道：“我真的已经调伏它了。请国王您先不要杀我，先看看我到底有没有调伏它的身体！”

　　于是，他拿起一把烧得炽热通红的铁条，丢到大象前面，并让大象用鼻子卷起来。没想到大象竟然依照象夫的指示，将铁条卷了起来。

　　国王看到这个情形，觉得不可思议，就问象夫：“为什么大象的鼻子都快被热铁烫坏了，还是不敢将铁条放下，但却在没任何压迫的情况下发狂呢？”象

　　夫回答说：“大王，我只能调伏大象的身体，而无法调伏它的心啊。当它的心生起贪念，为了寻找母象就发狂了。现在，它的欲望获得了满足，所以被我调伏了身体，就可以做到这样的事。”

　　从发狂的大象这个故事中，我们可以了解到，要真正调伏一个人的心，转换一个人的习气，必须以真正的慈悲，才有办法调伏。如果只是打骂或对其肉体进行惩罚，只能调伏他的身体，调伏不了他的心。

　　在心灵上，无论善恶的种子，一定会有成熟的时候。所以要先将自己心灵上不好的杂念去除。如果一个人的贪念过于炽盛，会为了自身的满足而竭尽心力想拥有一切，不知停歇。

　　当贪念无止境的扩展，就会带来巨大的伤害。因为不可能一切都圆满如愿，包括外在物质的拥有与内在心灵的需求。而外在物质的拥有，永远不如精神上的满足更有意义。

　　其实这两者并没有好坏的差别，但是精神上的意念更容易满足。如果精神上无法知足，对外在的物质需求则永远不会满足。

　　凡夫俗子的欲无止境，就像一个人已经拥有了房子，还会想拥有更大的房子。拥有更大房子，就想当个官，将整个村子视为己有。拥有一个村后，便想当个县长拥有一个县市，最后还想做总统。甚至还可能幻想如果全世界属于自己一个人，并受自己支配，那该多好。有这种心态的人，基本上他的欲求是无止境的。

　　无止境追求的心态，在佛教上可以区分为“精进”和“贪念”两种。如果为了让自己得到满足而去努力，虽然看似无可厚非。但若不去用心观察，这种“努力”就会导致得不到满足而痛苦，这时候的“努力”已经转变成“贪念”。因此，并不是不该努力，而是不应该滋长贪念。

　　现在很多人经常感到烦恼和痛苦，口诛笔伐批判这个讨伐那个。时常唉声叹气，让自己被负面情绪笼罩。这时就要检视自己，贪念是不是太多了，杂念是不是太多了，看外在是不是太多了，是不是太执着于“我”的感受了……

　　如果人们在精神上不易满足，会因为这种“不满足”的强烈欲望，让人生的过程不会太顺利，就连往生的过程也不会很顺利。因为太多执着，太在乎今生的一切。不管是和你有关的，还是和你无关的，杂念太多，观察自己的时候太少了。

　　有些老人，在面临自己将往生的时候，总是想着家人。惦记着小孩怎么没来，挂心小孩还没有买房子，尚未成家立业等等，对自己的往生造成很大的障碍。

　　因为精神上过于贪恋，会引发瞋恨心、嫉妒心、傲慢心、怀疑心等等。比如，当欲望达成时，短时内会很快乐，还会对得不到这一切的人，产生强烈的傲慢心。当希望落空时，就会对拥有这一切的人产生嫉妒心，并怀疑对方的拥有是通过不良善的方式获得等等，这种嫉妒心也是无止境的。

　　所以我们常说贪、瞋、痴、嫉妒、傲慢、疑心病等等都会带来痛苦，应该舍弃。要将自己的心拉回原点，让我们的心充满原始的善良纯洁。心满足了，身体才会感到满足。知足了，才能常乐啊！