不管用什么法门，念佛或是参话头，时时都需要一个断的力量：切断！你只要一觉照到，就要从境界里出来，戛然而止，“咔嚓”一下。

　　——明海大和尚

　　佛教有很多宗派，修行有很多法门，有的是方便法门，有的是究竟了义的法门。任何一个宗派，其实都是一个关于心的法门，都是一个究竟了义的法门，其他的一切都是为这个心修行做准备、做服务的。

　　关于心的法门或者心的修行，简单地讲，就是要了这个心，也可以叫安心。这个心如果不了，永远都是一个大患。

　　我们要了的这个心是个什么心呢？就是那个妄想分别心。我们在茫茫无尽的生死轮回的路上受苦，就是因为这个妄想分别心。

　　这个妄想分别心就像一匹野马，拖着我们，让我们受尽千般的苦楚。我们一直以来都是用妄想分别心生活，心总是向外攀缘、分别，特别在意外境好坏，外面的人事美丑是非。心用在境上，就是这样。

　　但外境的迁流与变化是无常的，也是无穷尽的——当然，根本上也是因为我们的妄想分别心无穷尽。依这个妄想分别心无穷尽，有外境之无穷尽，有世界的无穷尽，有我们众生界的无穷尽，有我们生死轮回的无穷尽，永远没有到头的一天。

　　但如果我们修行，能了心，则不然。了心是用心认识我们的心，了掉这个妄想分别。有人马上会问，用心来了自己的心？本来一个心，怎么现在成两个了呢？没有一个、两个！这里说了心的时候，正是现前、当下你的心发生作用的时候。心发生作用的时候，你当下念念观照自己，观照起心动念，就是了心。

　　我们回光返照看自己，会看到分别心。我们平时正是通过这个分别心生活，这个所谓的外境，即我们所感受到的世界，山河大地、人际关系、苦乐好恶，就是通过这个分别心在影响我们。

　　在禅堂打坐的时候，我们腰酸腿痛，身体种种感受，也都是通过分别心起作用。因此，那些境都是幻。任何时候都要当下观照自己的分别心，能照见它，这样它就不再支配你了。这是一件事，不是两件事，觉知、觉照分别心，就是在了心。

　　在禅堂参禅时，我们提起话头，实际上是在提起一种觉照，用这个话头在心里揣摩来、揣摩去，种种分别意识现前，乃至身体的种种境界现前的时候，你能不跟着它跑，还能提起你的话头，提起修行的功夫，那你就出头了。

　　出头是什么意思呢？你没有被那些妄想分别的河流淹没，没有跟着它跑。我们套用临济禅师的话，这种情况叫主看宾。本来我们的心是王，是主人，一切境是宾。心能居于主动地位，不被境淹没、牵着鼻子走，就叫主看宾。但是要做到主看宾不容易，因为通常一不小心，心不能转境反被境转。所以，在修行的时候，我们需要一个法门。

　　大家可能都有这样的体会：不管用什么法门，念佛或是参话头，时时都需要一个断的力量：切断！你只要一觉照到，就要从境界里出来，戛然而止，“咔嚓”一下。你现在打坐身体很舒服吗？心里很快乐吗？这也是个境界，切断，心不要跟它走；你腿痛，心里很烦，可能已淹没在里面了，提起觉照，切断；

　　你想起过去所经历的某件快乐的事，越想越快乐，时时地回忆，沉浸其中，切断；你想起过去有一个人对你不好，跟你有怨仇，在内心生起种种的害心，希望他倒霉、生病、家破人亡，切断。心念才起，马上切断，切断妄想之流。

　　不断地切断，你的功夫才能真正地相续。参一个话头也好，念一句佛也好，其实也是一个妄想。但我们以妄止妄，这样一来，功夫才能相继，否则就会中断，很难有进展。

　　即使坐得很舒服，很轻安，心里没有太多的念头，也很喜欢打坐，喜欢沉浸在这个境界里，也要切断，要重新提起心里的功夫。外面的种种境界、周围的人和事，分散着你的注意力，你才一分心，瞟一眼，心已经跑了，这个也要切断。所以在这些地方要果断，不要给自己留情面。

　　修行人正是在这样的一种功夫里培养了刚毅、果决、洒脱的气质。禅和子身上这种刚毅、果决、洒脱、转身就走的气质，不是学来的，是在用功的时候，觉照之力切断妄想、由内及外培养起来的。不能犹犹豫豫、藕断丝连，粘粘乎乎、拖泥带水，这不是修行的样子。

　　修行的样子是一下切断，再不回头。这样我们的心才不会被境淹没，不会随妄想分别之流漂泊，出没在生死轮回的苦海里。

　　前面我讲了，生死轮回随分别心头出头没，没有穷尽，苦海无边。大家注意，我现在讲的是这种理，很深奥，好像有些拗口，但是这种相在我们的世界里却可以真实地被观察到。大家观察一下这个世间相，在生活中相续不断，没有穷尽，没有哪一天是完的时候。

　　打个比方，医生与疾病，几乎每个敬业的医生都希望把这个世界上的疾病彻底地医好、医光了，再没有哪个人生病，但是从古到今这只是一个理想，到未来也会只是一个理想，实现不了的。医药与疾病总是纠缠在一起，得了疾病，你找医药，待医药找到了，新的疾病又出现了。

　　为什么会这样呢？与众生的烦恼、业力有关系。众生的烦恼无穷尽，造业无穷尽，表现在众生的身体上，疾病也无穷尽。

　　再比如，我们都希望这个世界永远没有战争，和平来临，再也不要有斗争。但这个理想恐怕很难实现。因为通常人类用以达成和平的手段，本身就蕴含了新的战争的因。用这个因，又想带来与它相反的果，这怎么可能呢？

　　就像治病一样，我们为了研究一种治疗某种疾病的药物，用了许多杀生的手段，用老鼠做解剖，用动物做药物实验，牺牲了很多动物的生命，用了很多杀生的因，制造了一种药，希望这种药把疾病都消灭掉，可能吗？因与果不相称啊！杀生的因能带来不杀生、永远健康的果吗？不可能。所以，我们生活的这个世界的荒谬和悖论，都从这里来。

　　这个世界的许多事情，用个比喻来讲，都如喝盐水止渴。你很渴吗？很渴。那应该喝茶啊，但是我们都在喝盐水止渴。喝盐水止渴，这个渴是没有办法止的，只能越喝越渴，越渴越喝，没有穷尽。

　　世间相相续是普遍存在的，永远不要抱幻想什么时候它自己结束。不要把你的心依靠在一个外在的境上，不要等待，要马上从我们的心下手去修，了这个心——这个则是有盼头、有尽头的，会有海晏河清的一天。

　　生死轮回是个无尽的事情。人们在生死轮回中总盼望能得到最后的安乐、快乐与幸福，但却永远得不到。不断地解决烦恼，不断地来新的烦恼，这就是轮回中的现实。只有把心了了，才是一了百了。

　　——本文选自明海大和尚《无门关夜话》。

　　（来源：柏林禅寺）