苏轼禅诗表现的艺术风格
苏轼禅诗表现的艺术风格文/朴永焕
作者：朴永焕，1960年生，北京大学中文系韩国留学博士生。
唐宋以来，禅师与文人交游渐趋密切，禅对诗的影响，除了以禅入诗、以禅喻诗、以禅论诗之外，禅风亦影响到诗风，产生了新的风格。禅宗本主张不立文字，然唐宋以来的禅风，变成了大立文字。禅师们在文字技巧上，运用偈颂、诗歌等形式来谈禅。他们这些诗偈，在表现技巧上，具有质朴清新、透彻洒脱、生动活泼、精通简要的特色，又需追求藻饰，堆砌典故，这对当时诗歌创作产生了巨大的影响，禅师们说偈悟道的方式，为诗人们打开了吟风弄月、寻诗觅句的新路。苏轼亦不例外，他受到这些禅风之影响，诗风有明显的转变。苏轼思想的推移，黄州时期是一大关键，在诗风上出现自然平淡的风格。但不能说黄州以前他没作这种诗，只是诗歌创作上，黄州以后实践的作品更多而已。因为他早已习佛，所以他更容易接受禅风的质朴、清新、生动、活泼特点，写了不少有关佛禅的诗。这些诗都形成了自然平淡、幽远、至真、至善、至美的妙理奇趣风格。本文拟就自然、平淡、幽远、理趣、奇趣、谐趣、妙悟、翻案等八个方面，探讨苏轼这些禅诗之风格。
一、自然
所谓“自然”，指是一种真淳、质朴、清新的艺术风格。这种自然风格的形成和发展，受到佛、道思想影响很深。“自然”反对雕琢、造作等人工因素之加入，因此“自然”风格促使作者遵循客观规律，如实地描写景物，又不失有真挚的思想感情。其妙在得之天工而不靠人力的天然美。苏轼于熙宁七年（1074）作的《僧惠勤初罢僧职》诗中云：
轩轩青田鹤，郁郁在樊笼。既为物所縻，遂与吾辈同。今业始谢去，万事一笑空。新诗如洗出，不受外垢蒙。清风入齿牙，出语如风松。霜髭茁病骨，饥坐听午钟。非诗能穷人，穷者诗乃工。此语信不妄，语闻诸醉翁。①
前六句中表现了惠勤之罢僧职，比喻青田鹤脱离樊笼，惠勤辞职以后，“万事一笑空”。所谓“新诗如洗出，不受外垢蒙”，表现了惠勤之澄清新诗风的风格，故“清风入齿牙，出语如风松”，赞美惠勤诗的奇绝。末六句哀惠勤之穷，发挥了“穷而后工”的观点。所谓‘穷’，不是指‘贫穷’，而是指作者坎坷不平的人生遭遇。出自欧阳修的诗论，说：“盖世所传诗者，多出於古穷人之辞也。……而写人情之难言，盖愈穷则愈工，然则非诗之能穷人，殆穷者而后工也。”（《梅圣俞诗集序》）就是说，诗人由于坎坷不平的人生遭遇，所以对於这些遭遇，诗人具有感愤不平之感情，因而寄情山水，借景抒情，才能写出好的诗。故苏轼说：“霜髭茁病骨，饥坐听午钟。”苏轼在此，透过惠勤的诗主张自己的诗论。可见苏轼追求清新自然的观点。同样的观点表现在《书鄢陵王主薄所画折枝二首》诗中：
论画以形似，见与儿童邻。赋诗必此诗，定非知诗人。诗画本一律，天工与清新。边鸾雀写生，赵昌花传神。何如此两幅，疏淡含精匀。谁言一点红，解寄无边春。②
所谓“论画以形似，见与儿童邻”，表达了苏轼“不求形似”的艺术见解。他要求不仅做到形似，而且还必须进一步做到神似。故他主张“诗画本一律，天工与清新”中赋咏事物之神韵。他又在《次韵子由书李伯时所藏韩干马》诗中说：“君不见韩生自言无所学，厩马万匹皆吾师。”此即超脱形似，达到神似的说明。他推崇王主薄的画，能用“一点红”，而“寄无边春”。即树枝上一点红色，会引起人们想象无边的春意。这是文学技巧的高度概括，是作品达到艺术境界的手段之一。他认为绘画不能满足形似，贵在表现常理而传其神。
熙宁六年（1073）苏轼游赏九仙山、夜宿无量院作《宿九仙山》云：
风流王谢古仙真，一去空山五百春。玉室金堂余汉士，桃花流水失秦人。困眠一榻香凝帐，梦绕千岩冷逼身。夜半老僧呼客起，云峰缺处涌冰轮。③
前二句含有诗人的言外之意，即王、谢等人登览此山以后，已过五百年，今日作者逸兴勃发，才使空山有知音。所谓“金堂玉室”，谓昔时仙人道士炼丹之处，今已变成佛寺无量院。“余汉士”为院内的道士泥塑像。第四句言，山上桃花盛开，山涧流水淙淙，清静幽美，景物依旧，而人事全非了。作者在此表示“人生无常”。“冷逼身”兼写虚实二境，虚者，乃诗人梦中所感。实者，诗人睡在山上无量院中，山高自冷，又值深夜，传导人梦，梦中便觉得“冷逼身”了。所以这首诗在面对美景、神交古仙的描写之中，表达了诗人到大自然的怀抱之中而去寻求精神解脱的情怀。最后“云峰缺处涌冰轮”，清新自然，形象生动。
元丰二年（1079）的端午节，苏轼在湖州作纪游诗《端午遍游诸寺得禅字》云：
肩舆任所适，遇剩辄流连。焚香引幽步，酌茗开净筵。微雨止还作，小窗幽更妍。盆山不见日，草木自苍然。忽登最高塔，眼界穷大千。卞峰照城郭，震泽浮云天。深沉既可喜，旷荡亦所便。幽寻未云毕，墟落生晚烟。归来记所历，耿耿清不眠。道人亦未寝，孤灯同夜禅。④
焚香探幽，品茗开筵，都表示作者游览在寺中。下四句描写到湖州五月的自然景色：蒙蒙细雨，时作时止，但寺院的小窗，清幽妍丽。四面围山，如坐盆中，但草木仍然自生自长，苍然一片，展现了大自然生命的力量。作者登上塔时，眼界有无穷大千世界，浮天无岸的太湖风景，似乎有无所不容的深沉大度，亦展现出开阔而旷荡的无岸世界。这“眼界穷大千”与“盆山不见日”互相对比，“深沉”承“微雨”四句，“旷荡”承“忽登”四句。“微雨”、“小窗”、“盆山”、“草木”，深沉可喜。“高塔”、“大千”、“卞峰”、“震泽”，旷荡所便。⑤禅宗《临济语录》说：“若是真正道人终不如是，但能随缘消旧业，任运著衣裳，要行即行，要坐即坐，无一念心希求佛果。”所以所谓“沉深既可喜，旷荡亦所便”。就是这种禅宗顺应机缘、不加勉强的“随缘”思想之表现。又“归来记所历”但“耿耿清不眠”。因为苏轼经过山寺游行中所悟到永恒不变的自然真理和顺应机缘的“随缘”思想，而能消除仕途上的遭遇和内心的忧愁，故跟参寥师一样，同对孤灯，同参夜禅，了脱世俗上所有的烦恼。由此可见，这首诗具有清新、自然、质朴、率易，但有时见奇峰拔地而起。“微雨止还作”以下六句是写景佳句，就是奇崛之处。苏轼写山水诗，善于学习前人的长处。如李白的豪放飘逸，杜甫的沉郁苍劲，柳宗元的清新峻峭，白居易的自然明丽，都给他以很深的影响⑥。
元丰八年（1085）他写的《惠崇春江晚景二首》其一云：
竹外桃花三两枝，春江水暖鸭先知。篓蒿满地芦芽短，正是河豚欲上时。⑦
惠崇能诗善画，为宋初“九诗僧”之一⑧，这首诗是苏轼给惠崇《鸭戏图》的题画诗。苏轼曾於《书摩诘蓝田烟雨图》云：“味摩诘之诗，诗中有画；观摩诘之画，画中有诗。”⑨王维深受禅学之影响，他的诗歌富有哲理意味和艺术情趣，这是人人皆知的事实。今人袁行霈先生认为王维描写景物时，总是给读者留下充分的余地，供他们自己去联想、想像，进行艺术的再创造。他说：“王维诗歌的禅意与画意是互相渗透的。特别是在那些描写山水田园的作品里，禅画通过诗的媒介融合在一起，最能见出王维的风貌。”[10]同样，苏轼这首诗藉描写景物，让读者去想象及联想。联想皆是得之于视觉与画面之外的，再说他描写了要凭触觉才能感到的水之“暖”，要用思维观照才能想出的鸭之“知”，要靠体验和判断才能预言河豚之“欲上”。这就是佛教禅宗所说的“知见”，指以智慧法眼观照事物真相而获得的感悟、体验，故又称佛知见、觉知见等[11]。因此这首题画诗，使人如见其画，又要跳出画面，从画外遐思，从而不仅再现了画境，并使画境扩展深化，充分写出春季到来的自然美，确给读者以生意盎然的情趣和清新自然的风气。春天来临“水暖鸭先知”、“河豚欲上时”，这生机和情趣，可以是画幅本身所蕴含而由诗人的禅心慧眼发掘出来的。苏轼遵循客观规律，如实地描写画幅中的景物，具有清新、质朴、天造的特点。由此可见，苏轼所咏亦是“见诗如见画”。
二、平淡
平淡是以朴素的语言来表达深厚的思想感情。宋代文人很重视诗文平淡之美。苏轼在《评韩柳诗》中有曰：“所贵乎枯澹者，谓其外枯而中膏，似澹而实美，渊明、子厚之流是也。若中边皆枯澹，亦何足道。佛云：‘如人食蜜，中边皆甜。’人食五味，知其甘苦者皆是，能分别其中边者，百无一二也。”[12]他又谓：“萧散简远，妙在笔画之外”，“发纤禾农於简古，寄至味於澹泊。”[13]即他要求以朴素淡雅的语言和高超的手法表现隽永超逸的思想感情，因此要意在言外，读来耐人寻味，乃创造出韵味无穷、富於魅力的艺术风格。
像苏轼这样诗风豪放的作家，大力提倡“平淡”之美，是由于苏轼本人的诗在李白之后，“豪放”风格可算第一，惟独觉得平淡稍逊渊明。（吴可著《藏海诗话》）因此他晚年颇为仰慕陶渊明的平淡美处，达到了“至其得志，亦不甚愧渊明”的境地[14]。另一方面，佛家的偈语，常借以山水自然景物的形象含蓄巧妙地喻指佛理，由于这些艺术特点影响到一般文人在诗歌中的感情表现。
苏轼接受了佛家偈语的艺术特点，作出静、幽、淡、雅的诗歌。他的诗歌构成了以平淡为主的艺术风格。其平淡之诗又含隽永之味。看《和陶归园田居》其一：
环州多白水，际海皆苍山。以彼无尽景，寓我有限年。东家著孔丘，西家著颜渊。市为不二价，农为不争田。周公与管蔡，恨不茅三间。我饱一饭足，薇蕨补食前。门生馈薪米，救我厨无烟。斗酒与只鸡，酣歌饯华颠。禽鱼岂知道，我适物自闲。悠悠未必尔，聊乐我所然。[15]
苏轼晚年对陶渊明的仰慕，偏重在人生态度方面的吸纳，但也有创作方面的原因。因此他经常引陶入诗，对陶诗的“平淡”作了深合艺术辩证法的阐发。这首诗于绍圣二年在惠州作。他到了惠州以后，对惠州风土食物颇有好感，而且与吏民相处得甚好，故以陶自托，表现出随缘自适、乐观旷达的思想。“环州多白水，际海皆苍山”写的如山水画一般，即形象地描绘了惠州的风景。“禽鱼岂知道”以下四句告诉参寥，他亦能体会其静思默察，有所了悟“我适物自闲”的乐趣。所以“悠悠未必尔，聊乐我所然。”全诗用淡语、实语，形成冲淡朴素、富于魅力的风格。
又如《和陶归园田居》其三：
新浴觉身轻，新沐感发稀。风乎悬瀑下，却行咏而归。仰观江摇山，俯见月在衣。步从父老语，有约吾敢违。
诗中意写诗人在大自然中超然物外的心态。前二句中写他在游白水山佛迹岩时，在汤泉瀑布中沐浴，感受到大自然的赐予，舒心畅快，於是“却行咏而归”。“仰观江摇山，俯见月在衣。”写的平淡恬静，适物自闲。这都表现摆脱官场后如释重负之感。苏轼通过这瞬间景物的传神描绘，表现他所感受的无限人生意趣与平淡超然的艺术风格。纪昀评曰：“极平浅而有深味，神似陶公。”[16]他亦曾评陶诗云：“质而实绮，瘦而实腴。”（苏辙《子瞻和陶渊明诗集引》）他的和陶诗亦复如此，在自然平淡的语言中有丰富的内涵。
苏轼旷达恬淡的心情在山水田园诗中表现的非常突出。他到海南，为了克服精神上的孤寂，以佛禅的清静对待逆境，不求闻达，不慕荣利，这种淡泊的心情表现在诗歌创作上，如《新居》云：
朝阳入北林，竹树散疏影。短篱寻文间，寄我无穷境。旧居无一席，逐客犹遭屏。结茅得兹地，翳翳村巷永。数朝风雨凉，畦菊发新颖。俯仰可卒岁，何必谋二顷。[17]
苏轼在《与程全父尺牍》九云：“初至，僦官屋数椽，近复遭迫逐，不免买地结茅。”[18]作者初到儋耳，住在官屋，但朝廷得知后，以为不可，“则买地筑室为屋三间”（《栾城集墓志铭》）。所以他说“旧居无一席，逐客犹遭屏”。又“结茅得兹地，翳翳村巷永”，描写作者在新居中的恬淡安适。“短篱”、“茅屋”、“何必谋二顷”，都代表苏轼淡泊的心情，不求荣利的旷达思想。秋天的风雨中，菊花开放新颖，这就比喻自己对人生生活的坚强。全诗语言简远明朗，写景中寄寓着深刻的含意，景物自然，形成了平淡质朴的风格。
又《纵笔三首》其二云：
父老争看乌角巾，应缘曾现宰官身。溪边古路三叉口，独立斜阳数过人。[19]
此诗描写在闲适中透出寂寞。即诗人通过巧妙的手法，将内心的孤寂之情，化为一种闲趣。“乌角巾”代表谪居海南的作者，“现宰官身”语出《法华经》云：“妙音菩萨，现种种身，处处为众生说是经典，或现居士身，或现宰官身。”此二句说诸法无常，戴乌角巾的人曾有缘而做过官吏，表示诗人被贬闲居的身分，描写诗人的闲适。后两句传写寂寞，在溪边古路的三叉口，夕阳斜照，诗人独立在那里默默地数着过路人。此则表示诗人内心感到孤寂，但诗句只写物象，不露“寂寞”痕迹，而寂寞自在物象中见出。诗语极其平淡，却见形象，其含蕴不尽之意，耐人寻味。又如《晚游城西开善院，泛舟暮归》其一云：
晚照余乔木，前村起夕烟。棋声虚阁上，酒味早霜前。远谪何须恨，来游不偶然。风光类吾土，乃是蜀江边。[20]
作者用浅近的笔法，表现淡泊、恬静自适的心情。即通过“晚照”、“乔木”、“夕烟”、“棋声”、“虚阁”、“早霜”等，一片空灵幽渺的景象，衬托出作者平静自足的心情。夕阳余晖照於静静的乔木中，前村升起炊烟，阁楼上传来清亮的棋声，在这早霜的黄昏前，品尝酒味。回想远谪到此地，不须怨恨，因为这种来游并不意外。这里的风光象蜀地，故此地很象蜀江边的家乡。在此作者充分体现了“随缘自适”、“乐观旷达”的思想。全诗文字质朴，境界高远，意味无穷，风格平淡古雅。
三、幽远
禅宗美学的主要艺术特色为悠远空灵、迷离朦胧和无限深远的深邃美。因此唐宋以来很多诗人多取幽峭、旷深、疏野之景，表现在他们的诗歌上，而作出以“幽深清远”为特色的禅诗。诗人自己的性情，集中体现为一种幽深而孤独的情绪，它存在于喧闹的现实生活环境里，是一种虚无飘渺、超尘拔俗、远离现实世界的思想感情。在诗歌中，这种性情通过空寂无人的禅境和宁静恬淡的大自然，表现为幽远的艺术风格，和超越尘世，忘却物我，具有幽邃的特点。因此构成“寂寥无人，凄神寒骨，悄怆幽邃。”（柳宗元的《至小丘西石潭记》）、“偶得幽闲境，遂忘尘俗心。”（《白居易的《现新庭树因咏所怀》）的境界。苏轼在熙宁五年（1072）作《梵天寺见僧守诠小诗，清婉可爱，次韵》云：
但闻烟外钟，不见烟中寺。幽人行未已，草露湿芒屦。惟应山头月，夜夜照来去。[21]
苏轼所写的完全是一种空寂的境界，即描写“烟市晚钟”。悠悠夜钟声中，不见寺，只见“烟外钟”、“烟中寺”，皆给人以朦胧迷离，神秘之感。“幽人行未已”但“草露湿芒屦”，只有山头月为伴“夜夜照来去”。在四周沉寂的夜晚，烟外闻钟，作者幽行未已，因为明月照心。钟声、山寺和明月之间的作者，似有内心的孤独，其实沉浸在寂静的禅悦之中。在此表现任心任运，追求主观精神的自由世界，这是一种随缘任运的态度。故周紫芝在《竹坡诗话》云：“余读东坡曾和梵天僧守诠小诗，未尝不喜其清绝过人远甚。晚游钱塘，始得诠诗云：落日寒蝉鸣，独归林下寺。柴扉夜未掩，片月随行屦。惟闻犬吠声，又入青萝去。乃知其幽深清远，自有林下一种风流。东坡老人虽欲回三峡倒流之澜，与溪壑争流，终不近也。”[22]熙宁五年（1072）作于《是日宿水陆寺寄北山清顺僧二首》其一云：
草没河堤雨暗村，寺藏修竹不知门。拾薪煮药怜僧病，扫地焚香净客魂。农事未休侵小雪，佛灯初上报黄昏。年来渐识幽居味，思与高人对榻论。[23]
《冷斋夜话》卷六云：“西湖僧清顺，字颐然，清苦多佳句。……荆公游湖上，爱之。东坡亦与游，多唱和。”熙宁五年，作者因赴汤村镇督开运河，夜宿水陆寺作此诗。这首诗充分表现出水陆寺幽寂环境和寺僧恬淡生活，意境幽远，是他追求和谐、恬静、自然、幽远审美情趣的自述。故最后二句中说，自己渐渐体会幽居生活的乐趣，希望能与清顺僧同床畅谈。表现作者超脱尘俗，悠然自在的生活情趣。从这些诗中可知，苏轼在杭州，不仅诗歌创作比在朝时更多，名篇佳作亦不时出现。
元丰三年（1080），苏轼在黄州写《少年时，尝过一村院，见壁上有诗，云：夜凉疑有雨，院静似无僧。不知何人诗也？宿黄州神智寺，寺僧皆不在，夜半雨作，偶记此诗，故作一绝》云：
佛灯渐暗饥鼠出，山雨忽来修竹鸣。知是何人旧诗句，已应知我此时情。[24]
此即和潘阆《夏日宿四禅寺》诗：“此地绝炎蒸，深疑到不能。夜凉如有雨，院静似无僧。枕润连云石，窗虚照佛灯。浮生多贱骨，时日恐难胜。”[25]从这首诗题目，可知作者非常喜欢“夜凉疑有雨，院静似无憎”二句。故前二句用“渐暗”、“风雨”、“竹鸣”来描写山寺夜色分外幽静，在此用“风”、“雨”等来造成间隔化，表现幽远的境界，也就是“画意”[26]。虚空中传出动荡，给人以“无穷其际”的感觉，幽远深邃空间的卓绝表现，显示了宇宙自然、佛性真如的深邃无限，永恒神奇。最后二句中，作者表现了“古今如一辙”。
元丰四年（1081），苏轼咏黄州大雪的《雪后到乾明寺遂宿》诗云：
门外山光马亦惊，阶前屐齿我先行。风花误入长春苑，云月长临不夜城。未许牛羊伤至洁，且看鸦鹊弄新晴。更须携被留僧榻，待听摧檐泻竹声。[27]
所谓“山光”指山上的雪光，即描写一片银白色世界，马亦为之惊异不已，“我先行”表示作者对雪景的酷爱。“长春苑”、“不夜城”皆指乾明寺，“不夜城”也指雪光映照，有如白天一样，彻夜通明，故前四句写雪景形象，写得生动如画，让读者置身于这一银色世界。后四句充分抒发了作者对这一至净至洁雪景的热爱，感情真挚。前后四句，各表现了“静”、“动”，静动之间充分体现了作者在贬谪生活中，仍然悠闲自在的生活情趣。这首诗以“江山暮雪”为主题[28]，可见作者的感情与大自然的和谐，巧妙地表现平向的深远，宁静无人之境，恬淡的色彩，含蓄的感情，故给人以幽深清远之感。
四、理趣
苏轼的诗中，另外的特点是从习见的事物、一般的生活中，作出富有义理的诗。这就是许多虽有好的景色描写，但由于渗入理语或诗人着意要突出自我的禅理诗。它们都在普遍意义中，启示人们做多方面的思考。因此这些诗皆是富有理趣的。
宋代禅学与理学之后融合，其影响于诗歌最为普遍，以禅理、性理入诗的情况颇多，因而形成许多理趣诗。苏轼不例外，他的饶有理趣的禅诗假借山水自然景物，但这类诗因为是通过山水景物来暗示一定道理，形象鲜明，具体生动。如他的《题西林壁》：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。”[29]通过游览庐山的描写，来寓无形迹的形而上的道理，富有理趣。故刘熙载亦云：“东坡长于趣。”[30]这是说以诗人的感触和趣味入诗。所以苏轼的这些诗有理有趣，无痕有味，现相无相。熙宁六年（1673）他写的《书双竹湛师房二首》其二：
暮鼓朝钟自击撞，闭门孤枕对残缸。白灰旋拨通红火，卧听萧萧雨打窗。[31]
此诗的第一首云：“我本江湖一钓舟，意嫌高屋冷飕飕。羡师此室才住持，一炷清香尽日留。”末二句表示湛师参禅的住持室，充满着清香尽致、脱离尘俗而清净的气氛。所以第二首开头承接此二句，表现出僧人参禅礼佛的肃穆的气氛。作者也在暮鼓和朝钟声中，闭门而一个人面对暗淡的残灯，表示自己也正在参禅。作者在这时从白灰中发现了一团“红火”，说明诗人在灰心中重新点燃了对仕途留恋的火。但是他听到外面萧萧打窗户之声，就是残灯的火也灭了，对仕途眷恋的火也灭了，怀才不遇的感慨也不存在，这些都是“无常”、“虚幻”，有身处俗世而超脱俗世之感。
神宗熙宁二年（1069）王安石开始推行新法，苏轼屡次上书反对新法，而批评朝庭“今日之政，小用则小败，大用则大败，若力行而不已，则大乱随之。”（《再上皇帝书》）因此就引起了反对派的不满，诬告苏轼，但他无一言自辩，自愿离开朝廷，出任地方官，熙宁四年奉命通判杭州。这时期的苏轼思想，可以分为二方面：他虽然离开朝廷任地方官，但还怀着怀才不遇之感概和忧国忧民之心。如熙宁五年，他写《吴中田妇叹》云：“官今要钱不要米，西北万里招羌儿。龚黄满朝人更苦，不如却作河伯妇。”次年作“世上小儿夸疾走，如君相待今安有。”[32]《立秋日祷雨，宿灵隐寺，同周、徐二令》云：“惟有悯农心尚在，起占云汉更茫然。”另一方面，他为了寻找精神上的出路，与高僧大德经常谈禅佛理而写出不少禅诗。如熙宁五年，写《宿水陆寺寄北山清顺僧》诗：“年来渐识幽居味，思与高人对榻论。”熙宁六年作《秀州报本禅院乡僧文长老住持》：“每逢蜀叟谈终日，便觉峨眉翠扫空，师已忘言真有道，我除搜句百无功。”除此之外，有《法惠寺横翠阁》、《宿九仙山》、《病中游祖塔院》、《佛日山荣长老住持》、《夜至永乐文长老院，文时卧病退院》等等，都是熙宁六年的作品。由此可见，他虽然胸中怀着忧国忧民之心，但是为了脱离仕途上的遭遇，更接近于脱离尘俗的解脱处。所以他通过山寺景色，在自己的诗中表现出佛理禅理，是自然而然的事情。《慈湖夹阻风五首》其五云：
卧看落月横千丈，起唤清风得半帆。且并水村侧过，人间何处不岩。[]33
作者描写南迁时的小景，他最初闻命贬英州，但又得到再贬惠州的命令。所以苏轼怀才不遇，累遭贬谪，在此借自然景象，发出了“人间何处不砏岩”的感叹。言短趣长，引人深思。佛教说，人生之果报完全由业来引导，人生本是痛苦。这首诗也可以说，作者不仅借山水来阐发佛家的禅理，而且是作者人生体验中悟到的哲理。苏轼经常借山水景物来阐发佛理、禅理。如“人生看得几清明”、“明月明年何处看”。此外《赠东林总长老》、《题西林壁》等，都寄寓深邃的人生哲理。又这首诗的第二首说：“此生归路愈茫然，无数青山水拍天。”对人生的思索和劫后余生的感慨，发人深醒。
绍圣四年四月，苏轼又贬谪海南，六月渡海，七月到昌化军贬所，至冬天作《独觉》诗云：
瘴雾三年恬不怪，反畏北风生体疥。朝来缩颈似寒鸦，焰火生薪聊一快。红波翻屋春风起，先生默坐春风里。浮空眼缬散云雾，无数心花发桃李。然独觉午窗明，欲觉犹
闻醉鼾声。回首向来萧瑟处，也无风雨也无晴。[34]
作者对瘴雾蛮烟，不仅是“恬不怪”，反而怕北风是“生体疥”，表示随遇而安的态度。在这种态度的基础上，作者“默坐春风里”，却见“云霞”、“桃李”等春天的消息，从这些“眼缬”和“心花”中，可知作者用佛教经典表现出万物由心生道理。佛教《圆觉经序》云：“心花发明”。《华严经》云：“菩提心华，亦复如是。”所谓“心华”喻指吾人之本心。以本心之清净譬于华，故称“心华”，也用“心华开敷”一语表示豁然大悟之意[35]。所以苏轼最后二句表现他这种禅理，就表示自己除尽俗情忘念而贪悟万法皆空之理，即一切诸法皆由因缘生起，无常，无我，无自性乃空性平等，故“也无风雨也无晴”。可说借禅除闷是苏轼诗的一个特征。
除此之外，他有名的琴诗：“若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听。”（《题沈君琴》卷四十七）；以及熙宁六年，他在杭州写的《病中游祖塔院》诗：“柴李黄瓜村路香，乌纱白葛道衣凉。闭门野寺松阴转，蒔枕风轩客梦长。因病得闲殊不恶，安心是药更无方。”（卷十）；《书焦山纶长老壁》诗：“法理由住焦山，而实未尝住。我来辄问法，法师了无语。法师非无语，不知所答故。君看头与足，本自安冠屦。譬如长鬣人，不以长为苦。一旦或人问，每睡安所措。归来被上下，一夜无著处。展转遂达晨，意欲尽镊去。此言虽鄙浅，故自有深趣。持此问法师，法师一笑许。”（卷十一），都是极富有理趣，耐人寻味的作品。
五、奇趣
苏轼于《书唐氏六家书后》云：“观陶彭泽诗，初若散缓不收，反复不已，乃识其奇趣。”（卷六十九）又说：“诗以奇趣为宗，反常合道为趣。”[36]所谓“反常合道”的意思是“违反常，而合於道理。”熙宁四年（1071）苏轼通判杭州任命，途经镇江金山，作《游金山寺》云：
我家江水初发源，宦游直送江入海。闻道潮头一丈高，天寒尚有沙痕在。中冷南畔石盘陀，古来出没随涛波。试登绝顶望乡国，江南江北青山多。羁愁畏晚寻归楫，山僧苦留看落日。微风万顷靴文细，断霞半空鱼尾赤。是时江月初生魄，二更月落天深黑。江心似有炬火明，飞焰照山栖鸟惊。怅然归卧心莫识，非鬼非人竟何物。江山如此不归山，江神见怪惊我顽。我谢江神岂得已，有田不归如江水。[37]
这首诗描写金山寺的白天、黄昏、月夜和月落后的不同景色，而产生出奇特的幻想。他对金山寺本身景观皆略而不写，着重写登眺望远，高旷绵邈之景，而景中交织一片浓郁的乡情，情景交融，意象开阔。前八句中写出落日的景观，如江面上微风引起的细浪比喻靴纹细，黄昏晚霞比喻鱼鳞，比喻新颖。“是时”六句描写月夜和月落后的景色，如江月初升，才到二更就西沉，在黑暗的江中心似乎点燃起了明亮的火炬，火光照映山头，而惊散了栖息的鸟。作者在此描写的奇幻莫测。这种奇特的联想与禅宗奇异的思想方式有关，即禅宗的机锋应答之所以不可思议，正是因为它不能以正常的理性思想去判断，在凝神沉思中，思维已经突破了语言、物象、概念、判断、推理的束缚，一刹那间，突然彻悟，最后不得不用语言表达的时候，用一般人想象不到的语言来表示。[38]苏轼于熙宁五年（1072）在杭州作《夜泛西湖五绝》诗中也写了“湖光非鬼亦非仙，风恬浪静光满川”句。“江山”二句说“炬火”的出现是江神显灵示警，似乎怪诗人不归隐山林，最后二句流露出自己想归山的意念。可见此首诗奇特想象，笔力矫健，比喻新颖，奇趣横生。又《泛颖》云：
我性喜临水，得颖意甚奇。到官十日来，九日河之湄。吏民笑相语，使君老而痴。使君实不痴，流水有令姿。绕郡十余里，不驶亦不迟。上流直而清，下流曲而漪。画船俯明镜，笑问汝为谁。忽然生鳞甲，乱我须与眉。散为百东坡，顷刻复在兹。此岂水薄相，与我相娱嬉。声色与臭味，颠倒眩小儿。等是儿戏物，水中少磷缁。赵陈两欧阳，同参天人师。观妙各有得，共赋泛颖诗。[39]
此首诗作于元佑六年（1091）。苏轼在颖州，写游湖的事。“到官十来日，九日河之湄。”反映爱颖之深。“绕郡十余里，不驶亦不迟。上流直而清，下流曲而漪。”写出泛颖的全过程，写直处、曲处的不同姿态，即把颖水上、下流的姿态作了细致刻画。“画船俯明，笑问汝为谁。”反映了无风水面，波平如镜。忽然，微风作起，波摇影乱，是身影的破碎，“散为百东坡”；然风一停，水面又恢复了平静，影子“复在兹”，在此静与动之完美结合，虚实两间，充满了奇趣。所谓“忽然生鳞甲，乱我须与眉。”水怎么能乱他的须与眉呢？这就是“诗以奇趣为宗，反常合道为趣”的表现。“声色与臭味”以下四句中说，世上的荣华富贵、声色货利所眩惑与小儿戏物即游水之事一样，但玩水不会使同流合污。又“同参天人师”与“观妙各有得”，对前文作了概括。即三人同参佛理，但所得的“观妙”，各有所得。[40]苏轼的“观妙”，就在“等是儿戏物，水中少磷缁”。可见其自然浑成之趣，令人知其妙而不知其所以妙。南宋刘辰翁认为苏轼的此句是一位禅师偈的启发[41]。因为苏轼本身对禅学了解的很深，因此他取禅师的偈，经常用典故手法。这时苏轼56岁，更深入于佛禅，故他的见解颇有可信。由此可见，苏轼的这首诗，盖言出意外，事非意想，新奇刺激，令人惊绝，奇趣横生。方东树评此诗说：“坡公之诗，每于终篇之外，恒有远景，匪人所测；于篇中又各有不测之境，其一段忽从天外插来，为寻常胸臆中所无有。”（《昭昧詹言》）苏轼62岁写《行琼儋间，肩舆坐睡，梦中得句云：“千山动鳞甲，万谷酣笙钟。”觉而遇风急雨，戏作此数句》诗云：
四州环一岛，百洞蟠其中。我行西北隅，如度月半弓。登高望中原，但见积水空。此生当安归，四顾真途穷。眇观大瀛海，坐咏读天翁。茫茫太仓中，一米谁雌雄。幽怀忽破散，永啸来天风。千山动鳞甲，万谷酣笙钟。安知非群仙，钧天宴未终。喜我归有期，举酒属明童。急雨岂无意，催诗走群龙。梦云忽变色，笑电亦改容。应怪东坡老，颜衰语徒工。久矣此妙声，不闻蓬莱宫。[42]
绍圣四年（1097）六月渡海，七月作者从惠州到儋耳贬所，这首诗赴儋途中所作。前四句描写诗人从琼州到儋耳贬所走的路线。“登高”四句，表示天水无际，四周茫茫，我何时才能走出此岛，流露出深沉凄凉的气氛。但“眇观”四句中引用《史记》和《庄子·天水篇》说，天地在积水中，九州也在大瀛海中，中国也不过如茫茫太仓中的一粒米而已，即天地、九州、中国皆同一体，本无差别。不用计较身在何处，不都是同一体吗？表现了脱离忧虑，旷达乐观的感慨。[43]这也就是表现佛教所说万事万物本无差别的“平等观”和禅家所谓“平常心”，禅宗着重强调随性适意，安闲无为，随机应变，认为日常生活中处处有禅，头头是道，体现了禅对解放人性的追求以及直面声色世界的现实态度。在“幽怀”四句中描写天风吹来的形象，其气魄雄伟。“急雨”二句与“雨已倾盆若，诗乃翻水成。”（《次韵江晦叔》）都是以雨催诗的表现。“梦云”二句，以状云之如梦，状电之如笑，不致抹煞作者苦心（钱锺书《管锥编》四册《拟云于梦》）。由此可知，苏轼借助佛道思想看轻外物，旨在超越现实苦闷和忧虑，而这种精神境界的追求，造成其诗歌创作是随缘自适的超脱与旷达，其风格是豪放雄伟，奇趣横生。故陆放翁《拜东坡先生海外画像》云：“心空物莫挠，气老笔益纵。”纪昀也评云：“以杳冥诡黄异之词，抒雄阔奇伟之气，而不露圭角，不使粗豪，故为上乘。源出太白，而远以己法，不袭其貌，故能各有千古。”都给予极高的评价。
六、谐趣
苏轼禅诗中不但有理趣、奇趣，而且亦有谐趣，这皆可以证明“东坡长于趣”。《冷斋夜话》云：“此老（东坡）滑稽，故文章亦如此。”又云：“东坡夜宿曹溪，读《传灯录》，灯花堕卷上烧一僧字，即以笔记于窗间曰：‘山堂夜岑寂，灯下读《传灯》，不觉灯花落，荼毗一个僧。’”[44]这首诗富有谐趣，反映苏轼诙谐幽默的性格。这种诙谐幽默与禅有密切之关系，禅与幽默是不能分开的。我们经常发现从苏轼与禅师们斗机锋、打哑谜中富有谐谑。[45]这些若从表面上看，也许不易理解，然每句都有深奥的人生哲理。在禅家思想中，不合逻辑的说法或没有意义的答话，都是有其目的的。故这些谐趣便使禅师们有机会表示其活泼机敏的特有禅风。[46]
元丰二年（1079）作者自徐州至湖州途中写《次韵秦坊虚见戏耳聋》云：
君不见诗人借车无可载，留得一钱何足赖。晚年更似杜陵翁，右臂虽存耳先聩。人将蚁动作牛斗，我觉风雷真一噫。闻尘扫尽根性空，不须更枕清流派。大朴初散失浑沌，六凿相攘更胜败。眼花乱坠酒生风，口业不停诗有债。君知五蕴皆是贼，人生一病今先差。但恐此心终未了，不见不闻还是碍。今君疑我特佯聋，故作嘲诗穷怪。须防额痒出三耳，莫放笔端风雨快。[47]
前四句引用孟郊和杜甫的诗句，表示自慰自嘲。“人将”二句说别人把蚂蚁的行动看成牛斗，但是连风雷声也对我来说，不过是低微的声音罢了。“闻尘”二句，通过禅理戏语，表现了自己脱离烦恼，自由自在的态度。佛教所谓“六尘”是说六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所感觉认识到的色、声、香、味、触、法这六种认识对象称为“六尘”[49]。《圆觉经》亦云：“识清净故闻尘清净，闻清净故耳根清净。”佛教又说因其毫无妄情俗念之执著，称为“清净知见”。所以他自己不需要“枕流洗耳”，而能达到“清净知见”的境界。因为自己“虽存耳先聩”，也是他自从离开朝廷之后，不见不闻，反而觉得清净。在此作者借禅理和戏语，发出人生哲理。“大朴”四句说，人的知识愈多而忧患亦愈多，“君知”四句阐述了佛教所说的五蕴（色、受、想、行、识）皆是贼，所以除掉闻尘（听觉）的道理，但“不见不闻还是碍”，最后四句也用戏语来总结。由此可见，这首诗都借佛语禅理和戏语，抒发作者随缘、旷达思想和深奥的人生哲理，并善用典故，任意发挥，整个诗都充满了谐趣。
元丰八年（1085），苏轼作《寄吴德仁兼简陈季常》云：
东坡先生无一钱，十年家火烧凡铅。黄金可成河可塞，只有霜鬓无由玄。龙丘居士亦可怜，谈空说有夜不眠。忽闻河东狮子吼，拄仗落手心茫然。谁似濮阳公子贤，饮酒食肉自得仙。平生寓物不留物，在家学得忘家禅。门家罢亚十顷田，清溪绕屋花连天。溪堂醉卧呼不醒，落花如雷人风颠。我游兰溪访清泉，已办布袜青行缠。稽山不是无贺老，我自兴尽回酒船。恨君不识颜平原，恨我不识无鲁山。铜驼陌上会相见，握手一笑三千年[50]。
所谓“龙丘居士”指陈季常。“谈空说有夜不眠”，《后汉书·西域传》云：“论佛教宗旨为‘清心释累之训，空有兼遗之宗’。”唐李贤注：“不执著为空，执著为有，兼遗谓不空不有，处实两忘也。《维摩诘》云：‘我及涅槃，此二皆空’”[51]。所以，佛教主张谈“空”时不能离开“有”，谈“有”时，不能离开“空”，如此才能作到空有相即，般若观照。“忽闻河东狮子吼，拄杖落手心茫然。据《容斋随笔·三笔》卷三《陈季常》条云：陈訸“好宾客，喜畜声伎，然其妻柳氏绝凶妒。”[52]所以说，陈季常虽然自认饱于禅学，无忧无虑又好客，但其妻柳氏是一个嗓门很大的悍妇，故他很惧内。可见苏轼在此引用故事，跟自己的好友开玩笑，全诗夸张描写，颇有谐趣[53]。
《和陶拟古九首》诗，其四云：
少年好远游，荡志隘八荒。九夷为藩篱，四海环我堂。卢生与若士，何足期渺茫。稍喜海南州，自古无战场。奇峰望黎母，何异嵩与邙。飞泉泻万仞，舞鹤双低昂。分流未入流，膏泽弥此方。芋魁倘可饱，无肉亦何伤。[54]
这时苏轼在“登高峰中原，但见积水空”的海南岛上。但他在这种逆境中，描写出海南岛之风物之美。这是他的乐观旷达思想之体现，他说“芋羹倘可饱，无肉亦何伤”，形成谐趣俚趣之风格，这就是苏轼“以俗为雅”的表现。南宋朱弁于《风月堂诗话》云：“参寥尝与客评诗。客曰：‘世间故实小说，有可以入诗者，有不可以入诗者，惟东坡全不拣择，入手便用，如街谈巷说，鄙俚之言，一经其手，似神仙点瓦砾为黄金，自有妙处。’参寥曰：‘老坡牙颊间别有一副炉也，他人岁可学耶？’”苏轼这种“以俗为雅”的表现，是他的诗最大特色之一，所以他的诗中处处见到这些特征。如另有《被酒独行，遍至子云威徽先觉四黎之舍三首》其一云：
半醒半醉问诸黎，竹刺藤梢步步迷。但寻牛矢觅归路，家在牛栏西复西。[55]
这是典型的“以俗为雅”作品。写了作者有天带着酒后的醉意，天色已暗，酒意未醒，且地面上草木丛生，路径不明，只好跟着有牛矢的路走，因为家在牛栏之西边。可见此诗写的浅易活泼，而又真实，让人感到亲切。然诗的最大的特色是“牛矢”入诗。这种不择时地，不拘对象的手法，在禅师们的公案中不难找到。如佛印禅师之公案：“八风吹不动，一屁打过江”、“佛印眼中有佛，东坡心中有粪。”但这些公案读起来使人感受的不是“浅俗”而是富有幽默感。同理，苏轼的这首诗一点也不庸俗，更不是自伤自怜，而是充满旷达自适的感情。他能把朴素的内容写得非常生动而形成毫无拘束，自然和谐，富有谐趣的风格。除此之外，又如“耕田欲雨刈欲晴，去得顺风者怨。若使人人祷辄遂，造物应须日千变。”（《泗州僧伽塔》卷六），“道人绝粒对寒碧，为问鹤骨何缘肥。”（《寿星院寒碧轩》卷三十二）“朝来处处白毡铺，楼阁山川尽一如。总是烂银并如玉，不知奇货有谁居。”（《次韵参寥咏雪》卷三十三）可见他的禅诗中把幽默和风趣引入自然景物诗中，成为饶有机灵的谐趣。
七、妙悟
严羽于《沧浪诗话·诗辨》之第四段云：“禅家者流，乘有大小，宗有南北，道有邪正，学者须从最上乘，具正法眼，悟第一义。……大抵禅道惟在妙悟，诗道亦在妙语。且孟襄阳学力下韩退之远甚，而其诗独出退之之上者，一味妙悟而已。惟悟乃为当行，乃为本色。然悟有浅深，有分限之悟，有透彻之悟，有但得一知半解之悟。汉魏尚矣，不假悟也。谢灵运至盛唐诸公，透彻之悟也。他虽极悟者，皆非第一义也。”
严羽以“妙悟”为作诗之标准，提出了各种不同等级的悟。即以汉魏晋盛唐之诗，比之为“第一义”，又大历以还之诗，则小乘禅，已落“第二义”，以孟浩然、韩愈为例，孟的学问不如韩，但妙悟之结果，能作出“本色”、“当行”之诗，因此孟诗高出于韩。这是说诗的好坏的关键不在学力，就在“妙悟”，能透彻之悟即能写出“第一义”的诗。所谓“妙悟”？在此先了解佛家所说的“妙悟”。佛家“妙悟”，直译为“不可思议”或“绝待”的断除烦恼之境地[56]。这里所说的“不可思议”或“绝待”是超越一般理性思维的。所以《禅宗无门关》说：“参禅须透祖师关，妙悟要穷心路绝。”[57]说妙悟为非理性思维所可至的境界。这就是禅宗所说的以“无念为宗”、“不立文字”、“断除妄念”而达到的“明心见性”境地。所以禅宗将不可思议之“境界”，称为“妙境”，又将深妙不可思议之“道理”，称为“妙理”。同样，把深妙不可思议之悟，称为“妙悟”，这是非理性思维所可至的境界。故“妙”是以形容“觉悟”、“悟入”所达之境界。
禅家非理性的直觉体悟思维之“悟”，并非始于严羽[58]。苏轼亦将禅宗这种直觉体验的感悟方式运用于诗歌创作上。他提到李之仪《兼江祥映上人能书自以为未工……》：“得句如得仙，悟笔如悟禅。”（《姑溪居士文集后集》卷一）他又说：“求物之妙，如系风捕影，能使是物了然于心者，盖千万人而不一遇也，而况能使了然于口与手乎？”（《答谢师民书》）这样“了然于心”并用口与手表达出来就是一种“悟”。他于《送参寥师》诗中亦云：
颇怪浮屠人，视身如丘井。颓然寄淡泊，谁与发豪猛。细思乃不然，真巧非幻影。欲令诗语妙，无厌空且静。静故了群动，空故纳万境。阅世走人间，观身卧云岭。咸酸杂众好，中有至味永。诗法不相妨，此语更当请。（卷十七）
苏轼在此说写诗的妙悟思维方式。即他指出“诗”与“法”并不相妨，而互相相通，才能“空且静”，才能以“静”了却“群动”，以“空”而广纳“万境”。因此他于《与李去言书》亦云：“说禅作诗要无差别，但打得过者绝少。”（《姑溪居士文集》卷十九）他的《听僧昭素琴》诗云：“至和无攫择，至平无按抑。不知微妙声，究竟从何出？散我不平气，洗我不和心。此心知有在，尚复此微吟。”（卷十二）《书王定国所藏王晋路卿画著色山》其一，诗曰：“我心空无物，斯文何足关。君看古井水，万象自往还。”（卷三十一）这些都是不执著外物，去除妄念，空心澄虑的禅宗无念静心的直觉思维。他的《送人》诗云：
梦里青春可得追，欲将诗句绊余晖。酒阑病客惟思睡，蜜熟黄蜂亦懒飞。[59]
芍药樱桃俱扫地，鬓丝禅榻两忘机。凭君借取法界观，一洗人间万事非。
从这首诗里，可以看出苏轼引用禅家思想是将世情看破，泯灭掉人间万事的是非。所以说自己淡泊宁静，泯除机心，不把老病放在心上：“芍药樱桃俱扫地，鬓丝禅榻两忘机。”这后句是化用杜牧《题禅院》诗“今日鬓丝禅榻畔，茶烟轻扬落花风”句意[60]。所谓“法界观”，出自于《华严经·法界观品》[61]。《华严经》法界之种类繁多，然一切终归于一真法界，此即诸众生本源之清净心，亦称为一心法界、一真无碍法界。所以“法界观”是指悟入这种《华严》本经所说法界真理之观法[62]。又所谓“人间万事非”既包括了个人仕途之失意，也包括了对时局之感喟，而“一洗”二字，更表现出平时感喟之深。可见，苏轼想利用《华严经》圆融无碍之说，洗却人间一切的烦恼。这首诗充分表现苏轼的明悟自心。元人方回说：“少年诗律颇宽，至晚年乃神妙流动。”[63]正是指的这种诗篇。
他于《夜直玉堂携李之仪端叔诗百余处诗至夜半书其后》诗说：
玉堂清冷不成眠，伴直难呼孟浩然。暂借好诗消永夜，每逢佳处辄参禅。愁侵砚滴初含冻，喜入灯花欲斗妍。寄语君家小儿子，他时此句一时编。[64]
“暂借好诗消永夜，每逢佳处辄参禅”，这就说明诗与禅不仅是不相妨，而且诗的名句引导参禅境界，即禅的思维方式与诗是相通的。这种诗句可能影响到严羽所说的“禅道惟在妙悟，诗道亦在妙悟。”
《钱道人有诗云“直须认取主人翁”，作两绝戏之》云：
有主还须更有宾，不如无镜自无尘。只从半夜安心后，失却当前觉痛人。
这里就引用六祖偈“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”和《楞严经》表现了外物不扰于心，以静心观照万物的接物之道，以及曹洞宗的四照用思想。
建中靖国元年（1101），苏轼北归时经虔州写《次韵江晦叔二首》其二：
钟鼓江南岸，归来梦自惊。浮云时事改，孤月此心明。雨已倾盆落，诗乃翻水成。二江争送客，木杪看桥横。[65]
作者结束了贬谪生活，在北归路上，忽然听到了钟鼓声，才从如梦似幻的谪居生活惊醒过来。此时忽然领悟到人间的所有事，如浮云一般时时在迁移改变，但象孤月似的孤高澄清心境一直保持到现在。这就是摆脱外物的执著，超然自娱，而达到物我两忘境地的表现。胡仔在《笤溪渔隐丛话·后集》卷二十六云：“东坡岭外归，其诗云：‘浮云时事改，孤月此心明。’语意高妙，如参禅悟道之人，吐露胸襟，无一毫窒碍。”又同年作的《过岭二首》其二：“七年来往我何堪，又试曹溪一勺甘。梦里似曾迁海外，醉中不觉到江南。”所有的经历和世事都归于醉梦。亦同年写的《寒食与器之游南塔寺寂照堂》诗：“城南钟鼓斗清新，端为投荒洗瘴尘。总是镜尘堂上客，谁为寂照境中人。”可见，这时期他经常以禅入诗，这也是苏轼晚年诗风的一个特征。
另一方面，苏轼曾说：“机锋不可触，千偈如翻水”（《金山妙高台》，卷二十六）、“新诗如弹丸”（《答王巩》卷十七）、“中有清圆句，铜丸飞柘弹”（《次韵欧阳叔弼》）。他的这些随机应变的特点，影响到南宋的“活法”论。如吕本宗主张：“好诗流转圆美如弹丸”（《后村先生大全集》卷九十五《江西诗派》），杨万里则谓：“学诗须透脱，信手自孤高”，“参时且柏树，悟罢岂桃花”（《和李天麟二首》），提倡以活、新、快为武器的“活法”。这些见解都呼应了苏轼“冲口出常言”的捷法。
由此可见，苏轼在诗歌创作上，运用禅宗悟道时达到的明心见性的境界，而主张诗禅不相妨。诗人达到此境，可以心虚含万象，冥心空静，而写出“有至味永”的好诗。这些都是强调内心独特领悟。苏轼直接发挥禅宗明心见性的直觉体悟方式，提出了相当精深的澄观一心的艺术直觉体验方式，这对南宋“活法”诗论的提出，严羽“妙悟”说之主张，已作出了重要启示。
八、翻案
经过唐代佛教极盛阶段，至宋代，以临济宗为主的“文字禅”、“看话禅”大为流行之结果，造成诗与禅互相融合、互相沟通。特别是禅宗对古代诗学有深刻的影响，是不容置疑的事实。其中不可忽略的是禅家之转语，对宋诗的“翻案”自有启发性。所谓“翻案”，本指推翻已定之罪案而言。引申而有解黏去缚，推陈出新，变通济穷，反常合道之意[66]。这些反常合道就是诗与禅融通处之一[67]。所以由反常理之中追求理趣，从矛盾的歧异之中去求统一，用新的立场去观照人生，超脱现实的心理距离，是禅道的机锋，也是诗道的翻案手法[68]。所以，“翻案”手法，受到以禅入诗的影响及诗人把禅宗的机锋、公案等非理性思惟方式，运用在诗歌创作方面，而促进宋代诗歌的翻案风气。翻案是宋代重要诗歌创作方法之一。
苏轼也把这些翻案法，经常运用到诗歌创作上。刘熙载《诗概》云：“东坡诗推倒扶起，无施不可，得诀只在能透过一层，及善用翻案耳。”[69]苏轼不但善用翻案法，而且他主张“诗须有为而作，用事当以故为新，以俗为雅。好奇务新，乃诗之病。”（《东坡题跋》《题柳子厚诗》）又说：“出新意于法度之中，寄妙理于豪放之外。”（《书吴道子画后》）这些理论对作诗使用翻案，一定有一些影响。《百步洪》诗中亦云：
我生乘化日夜逝，坐觉一念逾新罗。纷纷争压醉梦里，岂信荆棘埋铜驼。觉来俯仰失千劫，回视此水殊委蛇。君看岸边苍石上，古来篙眼如蜂窠。但应此心无所住，造物虽驶如吾何。回船上马各归去，多言师所呵。
这里从“我生”到末句都谈哲理。作者在此，自求解脱所有干扰与束缚，不耽著迷恋于现实事物，泯灭掉人间万事，追求妄念污尘之心境。他所得到的结论是，人应超脱旷达，栖心物外，任运随缘。末句以翻案收束，前面“”的哲理，一斋扫倒翻尽。
元符三年（1100），他写《澄迈驿通潮阁二首》云：
倦客愁闻归路遥，眼明飞阁俯长桥。贪看白鹭横秋浦，不觉青林没晚潮。余生欲老海南村，帝遣巫阳招我魂。杳杳天低□没处，青山一发是中原。[70]
第一首描写登通潮阁所见情景，第一句中透露了作者的心境和处境，如北归的路途那么遥远，疲倦的内心充满着无限的哀愁，但飞檐四张的高阁，凌空而起，突然出现在我眼前。两句之间的起落变化，形成了诗人的乐观旷达的人生态度。《冷斋夜话》载：“余游儋耳，登望海亭，柱间有擘窠大字，曰：‘贪看白鸟横秋浦，不觉青林没暮潮。’”作者“贪看”白鹭在秋浦上飞翔的景色，连青翠的树林已没在晚潮中，自己都感觉不到。这里化动为静手法，有作者投入于景色之趣，产生出物我两忘的禅味禅趣。第二首前两句用翻案法，作者虽然说把自己的余生想留在海南村，但他内心依然盼望有朝一日遇赦北还，故云：“帝遣巫阳招我魂。”[71]在此借用“招魂”之意，借上帝以指朝廷，借招魂以指皇帝将他招还。
“重言外之意”、“悟”等禅宗特点与“言志”、“言情”、“重言外之意”的诗创作特点相符合，因此诗与禅互相沟通、互相融合，故苏轼云：“诗法不相妨”。禅家机锋讲究以口应心，随问随答，不假修饰，自然天成，活泼有趣。这也影响到苏轼之诗风，使他的诗构成自然，平淡，谐趣，奇趣风格。
注释：
①见《苏轼诗集》卷十二，页五七六。
②《苏轼诗集》卷二十九，页一五二五。
③《苏轼诗集》卷十，页四九二。
④《苏轼诗集》卷十八，页九五一。
⑤同上，王文诰案。
⑥袁行霈著《中国山水诗的艺术脉络》，见《中国诗歌艺术研究》，五南图书出版公司，页三八五。
⑦《苏轼诗集》卷二十六，页一四○一。
⑧同上，查慎行注。
⑨《苏轼诗集》卷七○，页二二○九。
[10]《王维诗歌的禅意与画意》谓“王维善于从纷繁变幻的景物中，略去次要的部分，抓住它们的主要特征，摄取最鲜明的一段和最引人入胜的一刹那，加以突出的表现。他描写景物时，即不堆砌词藻，也不作琐细的形容，总是给读者留下充分的余地，供他们自己去联想、想象，进行艺术的再创造”说见《中国诗歌艺术研究》，页二○八~二一四。
[11]袁宾主编《禅宗词典》，湖北人民出版社，页三三九。
[12]《苏轼文集》卷六十七，页二一一○。
[13]《书黄子思诗集后》曰：“予尝论书，以谓锺、王之迹，萧散简远，妙在笔画之外。……至于诗亦然……李杜之后，诗人继作，虽间有远韵，而才不逮意，独韦应物、柳宗元发纤于简古，寄至味于澹泊，非余子所及也。”说见《苏轼文集》卷六十七，页二一二四。
[14]《苏轼文集》、《苏轼佚文汇编卷四》、《与子由六首》中其五，页二五一五。
[15][16]《苏轼诗集》卷三十九，页二一○四。
[17]《苏试诗集》卷四十二，页二三一二。
[18]《苏试诗集》卷五十五，页一六二六。
[19]《苏试诗集》卷四十二，页二三二八。
[20]《苏试诗集》卷四十八，页二六一五。
[21]22[]《苏轼诗集》卷八，页三八○。
[23]《苏轼诗集》卷八，页三九○。
[24][25]《苏轼诗集》卷二十，页一○三一。
[26]宗白华《美学与意境》中云：“美感的养成在能空，对物象造成距离，使自己不沾不滞，物象得以孤立绝缘，自成境界；无台的帘幕，图画的框廊，雕像 的石座，建筑的台阶、栏干，诗的节奏、韵脚，从窗户看山水、黑夜笼罩下的灯火街市，明月下的幽淡小景，都是在距离化、间隔化条件下诞生的美。”他又说：“风风雨雨也是造成间隔化的好条件，一片烟水迷离的景象是诗境，是画意。”
[27]《苏轼诗集》卷二十一，页一○九六。
[28]《禅宗与中国文化》，页一二五。
[29]《苏轼诗集》卷二十三，页一二一九。
[30]清刘熙载著《艺概》卷二，广文书局，页十一。
[31]《苏轼诗集》卷十一，页五二四。
[32]《苏轼诗集》卷九，《往富阳新城，李节推先行三日，留风水洞见待》页四三○。
[33]《苏轼诗集》卷三十七，页二○三四。
[34]《苏轼诗集》卷四十一，页二八四。
[35]《佛光大辞典》页一四○七。
[36]宋释惠洪著《冷斋夜话》卷五，《笔记小说大观》二十二编第一册，新兴书局，页六一○。
[37]《苏轼诗集》卷七，页三○七。
[38]《禅宗与中国文化》，页一五二。
[39]《苏轼诗集》卷三十四，页一七九四。
[40]施元之注云：“《法华经》：无上士调御丈夫天人师佛世尊”；王十朋注云：“《老子》：常无欲以观其妙。”说见《苏轼诗集》卷三十四，页一七九四。
[41]南宋刘辰翁以为“散为百东坡”是受了《传灯录》中良介禅师过水睹影偈子的启发。史良昭著《浪迹东坡路》，汉欣文经公司，页一五一。
[42]《苏轼诗集》卷四十一，页二二四六。
[43]邵注：“《史记·孟子传》：邹衍谓中国名曰赤县神州，内自有九州，禹之序九州是也，不得为州数。中国外如赤县神州者九，乃所谓九州也。于是有裨海环之，人民隹禽兽，莫能相通，乃有大瀛海环其外，天地之际焉。”王注：“《庄子·天水篇》：北海若曰：‘计中国之在海内，不似薒米之在献仓乎。’”说见《苏轼诗集》卷四十一，页二二四六。
[44]《冷斋夜话》卷五，卷十。
[45]如有一次，苏轼作了一偈，曰：“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”意谓自己的禅定功夫已甚深，并派人的把偈子送给佛印禅师。禅师看后，在上批了两个字：“放屁！”就让人来把偈子带回去。苏轼看了批语后，无名火顿起，遂乘船过江来找禅师。一到南岸，苏轼当即责问禅师，为何秽语相加？禅师故装若无其事，并说：“你不是‘八风吹不动’吗？为何被一屁打过江来呢！”苏轼听后方感自愧不如。说见赖永海著《佛道诗禅》，中国青年出版社，页一四九。
有一次苏轼去灵隐寺看佛印禅师，闲谈当中说要猜哑谜。东坡在纸面上画了个和尚，左手拿着一柄扇，右手捧着一本经。然后对佛印问：“你猜吧，这是一篇文章中的两句话。”佛印想了好一会儿，试探地猜道：“莫不是‘关睢·序’上的两句话：‘风以动之，教以化之’？”，苏轼点头称是。佛印也要问，他取出一串钱，从中数出二百五十枚，托手中，要苏轼说出一本书的名字。苏轼想：佛印手中有二百五十枚铜钱，每个铜钱上都有“无佑通宝”四个字，合起不刚好是一千个字吗？他笑着对佛印说：“我猜着啦！你说的是《千字文》！”，佛印笑着点头。说见苏凡编《苏东坡传奇》，可筑书房，页八十四。
[46]《禅家的幽默感》，《禅与艺术》，页一九八。
[47]《苏轼诗集》卷十八，页九五○。
[48]孟郊《移居》云：“借车载家具，家具少于车。”杜子美《清明》诗：“此身飘泊苦西东，右臂偏枯左耳聋。”说见《苏轼诗集》卷十八，王注和施注，页九五○。
[49]佛教《楞严经》说：“人有六根，出生六尘”。所谓“六根”，指眼、耳、鼻、舌、身、意的六种感觉认识。说见《禅宗词典》，页一○一。
[50]《苏轼诗集》卷二十五，页一三四○。
[51][52]王水照选注《苏轼选集》，郡玉堂，页一六八。
[53]所谓“河东狮吼”，本指陈季常与妻相与说佛，然今日已成妻子发威的意思。“狮子吼”，佛家本意喻威严。说见同上。
[54]《苏轼诗集》卷四十一，页二二六○。
[55]《苏轼诗集》卷四十二，页二三二二。
[56]佛教所谓“妙”云：“不可思议、绝待、不能比较者。殊胜之经典，称作妙典（特指《法华经》）；无法比较不可思议之法，称作妙法（《法华经》之美称）；深妙不可思议之道理，称作妙理；不可思议之境界，称作妙境。”说见《佛光大辞典》，页二八四二。又“悟”云：“生起真智，反转迷梦，觉悟真理实相。有证悟、悟入、觉悟、开悟等名词。佛教修行之目的在求开悟，菩提和涅槃为所悟之智和理；……总之，大乘之悟界乃是证见真理，断除烦恼之扰乱，圆具无量妙德，应万境而施自在之妙用。……又从悟之程度而言，悟一分为小悟，悟十分为大悟。若依时间之迟速，可分渐悟、顿悟。依智解而言，解知其理，称为解悟；由修行而体达其理，则称证悟。”见《佛光大辞典》，页四一一○。
[57]《佛光大辞典》，页五○九八。
[58]杜松柏先生云：“以禅人之悟，建立诗学理论，固然集大成于严羽，垂其重大之影响于后世。但沧浪之前，持论此诗者，繁有其人，乃严氏之先驱，亦风气所播之故。”（《诗与诗学》，页三○六。）又黄景进先生亦云：“诗禅共通处在‘悟’，这是宋人普遍接受的观念，严羽所谓‘禅道惟在妙悟，诗道亦在妙悟。’只是重复宋人的陈说而已。”（《严羽及其诗论之研究》，文史哲出版社，页一六七。）
[59]《苏轼诗集》卷十三，六二八。
[60]《施元之注》曰：“《唐阙史》云：杜牧之自以年渐迟暮，常追赋《感旧》二诗，一诗即‘鬓丝禅榻’者。”《苏轼诗集》卷十三，六二八。
[61]《施注》曰：“《华严经·法界观》，清凉澄观禅师述，以明华严品中法界大旨。”见施元之注《施注苏诗》卷十，页一九○。
[62]《佛光大辞典》说：“法界观有三重之别，第一重真空观，相当于四法界中之理法界。乃观一切诸法原无实性，色则是空，空则是色，空与色无碍，而泯绝无寄。第二重理事无碍观，相当于理事无碍法界，乃观差别之事法与平等之理性炳然而存，两者相遍、相成、相害、相即、相非，无碍熔融。第三重周遍含容观，相当于事事无碍法界，乃观事事物物之大小相融、一多相即，遍摄无碍而交参自在。”页三三七二。
[63]见《瀛奎律髓》卷二十六，商务印书馆，景印文渊阁四库全书，册一三六六。
[64]《苏轼诗集》卷三十，页一六一六。
[65]《苏轼诗集》卷四十五，页二四四四。
[66]张师高评《宋诗与翻案》，页二一五，载《宋代文学与思想》，台湾大学中国文学研究所编，学生书局。
[67]黄永武先生在《中国诗学》中，说明诗与禅的相同处，云：“诗禅相同之一：诗与禅都崇尚直观与‘别趣’，或者是从违反常理之中去求理趣，或者是从矛盾的歧异之中去求统一。”“诗禅相同之五：诗与禅都喜站在一个新的立场去观照人生，必须有超脱现实的心理距离。”见《中国诗学·思想篇》，页二二四~二二八。
[68]《宋诗与翻案》，页二三六。
[69]刘熙载著《艺概·诗概》，广文书局，卷二，页十。
[70]《苏轼诗集》卷四十三，页二三六四。
[71]施元之注云：“《楚辞》宋玉《招魂》：帝告巫阳曰：‘有人在下，我欲辅之，魂魄离散，汝筮与之。’巫阳对曰：‘掌梦，上帝其命难从，若必筮予之，恐后之谢，不能复用巫阳焉。’乃下招曰云云。”《苏轼诗集》，页二三六五。
[72]沈德鸿《说诗语》云：“王右丞诗不用禅语，诗得禅理；东坡则云：“两手欲遮瓶里雀，四条深怕井中蛇。言外有余味耶？”丁福保编《清诗话》，木铎出版社，页五五五。
