有人问省庵大师:“参禅一门,全仗着自己的力量,所以常常有魔事。念佛却是依靠他力,所以有佛的护念,魔事不会出现,是这样吗?”
省庵大师说:“也对也不对。关于参禅念佛,说到难易,固然有自力和他力的分别。说到魔事,二者都不能避免。”
又问:“怎么讲?”
答:“魔事的出现,原因有三。一者教理未明。二者不遇善友。三者自不觉察。
现今人走千里遥远的路,如果不按地图,又没有向导,再不熟悉道路的状况,冒然前进,我知道他难免有走错的可能了。
参禅念佛,就如行路,经教就如地图,善友就如向导,觉察的心就如熟悉道路的状况,虽然是两条路途,平易和艰险却不同,都不免有错误的可能。
参禅暂且不说,只说念佛。
有讨厌平坦而喜好奇特的,有舍弃直径追求迂回的,有两条路兼顾,两条路都走失的,有的把途中当家,把平地当高山的。这样的错误,不能都列出来,这是教理不明白的过失啊。
念佛法门,极圆满极快捷,最容易又最难,只在《阿弥陀经》中‘一心不乱’四个字。简单说,愚夫愚妇都可以做到,复杂说,大圣大贤也不能胜过现今初发心的行人。
或暂时得到轻安,自认为已达到事一心的,明白一点,又自认为达到理一心的;或大声念不往生,小声念还能往生的;或勇猛过分,精进超常,不知道心外没有佛,快速求证,不通达善巧方便,急切想舍弃身命,因而魔鬼进入身体,疯癫狂乱,都不觉知。这是善友没遇到的过失啊。
众生的生死,是以我见为本的,我见不除去,修行没有益处。但我见的生起,根深蒂固,那萌芽枝干,无处不在。所以,见地提高我见就提高,工夫增进我见也增进。若不时时检点,刻刻提醒,那我见就念念发生,心心增长,追随着修行人,到死也不离。所以,学人不虚心,自己就不觉察。不觉察,所以我见增长,稍有一点得利,就生憍慢心,讥嫌同学,诽谤行人,虽然有修行,终究成为魔事。这是自己不觉察的过失啊。”
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