智慧是有痕迹的，也是有参照物的。

　　文/如孝法师

　　戒，能降服粗重的烦恼。比如很多人有抽烟的习惯，想戒掉它，能否戒烟成功，取决于他的愿力，而非他想不想戒掉。实际上，每个人都知道抽烟不好，都想戒，不是不愿意戒，只是戒不掉。为什么戒不掉呢？因为心力不够。在佛教来讲，就是愿力不足，因为这件事不是简单说一下就能做到的。“戒”的核心是了断，是对一种行为的了断，不需要问为什么。你如果问：“我为什么要戒烟呢？”这一问，就说明愿力不够，也就达不到目标。所以，持戒不需要问为什么，因为“戒”就是对恶行的了断。我知道它是恶的，要断除它，这就是“戒”。

　　“定”是什么？定是我们按照次第调整身心的方法。它是一门科学，是一门艺术，也是一场手术。佛法告诉我们：戒，能让我们达到生命的重组以及解脱；定，能让我们保持最究竟的可持续性发展。只有“戒”达到了一定条件之后，才能产生“定”。比如，我们都知道杀人很不好，国家法律也明确说明这个行为造成的后果很严重，但是还是有很多人做不到。这说明人心是很难控制的，所以我们一定要通过“戒”才能跟恶行做个了断。

　　佛教所说的“戒”实际上很简单，就是断除杀、盗、淫、妄、酒的行为。在平常的行为当中，“杀戒”排在第一位，“杀”这个行为造成的恶果是最严重的。特别是在杀生当中，杀人的后果是最可怕的。所以你的内心要发一个坚决的愿：“我不能杀人”，而非说：“我不会杀人”，这样说就表明你对“戒的精神”还不了解，对自己估计得过高。人一出现情绪，就会产生很多不可思议的行为。佛法的可贵，就是让我们了知生活可能出现的种种状况，提前能够历练。持“杀戒”并不是一个很简单的行为——“此生宁可别人杀我，我绝对不可以杀人”——要有这种斩钉截铁的认知。所以，当你的内心非常坚定的时候，就具备了“戒体”，这种人上座的时候，心才是定的。我们平常所说的“平生不做亏心事，半夜敲门心不惊”，就是这个道理。所以想要上座达到心定，是有前提的，并非想得那么简单。心能够定下来，才能对照佛陀的教诲，去思维万事万物的原理，才看得清佛陀所说的是否经得起推敲。你会发现，佛陀所说的一切，在我们的生命中都是可以被证明的。这样，你的智慧就得到了提升。

　　智慧是有痕迹的，也是有参照物的。当我们看到它的痕迹和参照物的时候，通过对智慧的了别，就能发现自己内心的成长。这时身心的状态，是否达到了智慧的境界，你一定会知道。这就是戒、定、慧的修行次第，要一个台阶、一个台阶地往上走。