禅的生活就是艺术化的生活。

　　本文摘自净慧长老2009年石家庄虚云禅林首届禅七开示

　　各位善知识：

　　禅，很奇妙，也很平常。如果只强调禅奇妙的一面，我们一般的人就难以接触；如果只讲平常的一面，但是不去体会，不去觉察，不去观照，不去感悟，这个最平常的一件事，你也是怎么都体会不出来的，没有那个感觉。所以说，禅既平常又奇妙。

　　禅具有普遍意义，不是一个特殊现象。所谓：有佛出世，无佛出世，法尔如是。禅就是这件事，有佛出世，禅如是，无佛出世，禅亦如是。禅，对人类而言，不分男女相，没有年龄的限制，没有贫富的差别，没有贤愚的不同，更不受文化水平的制约。

　　在人类的历史上，只有禅存在的时间最悠久。在释迦佛还没有出世以前，禅就存在。禅是现现成成的，释迦牟尼佛只是发现了它而已。禅并不是释迦牟尼佛创造出来的，因为禅是真理，真理只能发现不能创造，创造出来的东西就不是真理，因为一切可造作的东西都是有为的，无为无漏的禅是不可造作的。

　　释迦牟尼佛说法四十九年，虽然处处都在显示禅机，但是并没有真正把这件事清清楚楚地说出来，只是到了要入灭的时候，才用象征的手法把禅指示出来。在一次法会上，佛拈一枝花，大众都不知道什么意思，只有迦叶尊者见佛拈花，微微一笑，释迦牟尼佛就说：“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传之旨，以心印心之法，付嘱于汝。”禅的信息就在这一花一笑中传递了出来。禅，作为一个法门，就从这个时刻起诞生了。

　　这一花一笑，你说有多美就有多美，说有多玄妙就有多玄妙，说有多简单也就有多简单。古来的祖师曾说，释迦佛拈起这一枝花来，在百万人天的大会上表演一番，这是故弄玄虚。这都是过来人的话。禅本如是，拈花不拈花，禅就是禅，禅不是花，花不是禅，就如同月不是指，指不是月一样的道理。但是要借这朵花，把这件事传递出来，这一枝花就是传递禅的一个载体。迦叶尊者这一笑，是他领会了禅机的一种发自内心的喜悦。

　　我们今天的人，拿一大把鲜花走到佛前上供，旁边的人见了以后，哈哈大笑，这是不是禅呢？应该说也没有离开禅，但是它并不等于就是禅。因为禅是一切事物的本质，任何一件事都没有离开禅。但是，当我们还不知道这就是禅的时候，花就是花，笑就是笑，与禅毫无关系。我们在这一花一笑中认真去体会，为什么这件事要用这种方式表现出来？释迦佛拈起这朵花，迦叶尊者这一笑，说明释迦佛认可了这件事，无疑在说，迦叶你算是明白了我的意思，可以成为我的心法的继承人。迦叶尊者，也就成为印度禅宗的第一代祖师。

　　从迦叶尊者一直向下传承，到了第二十八代，也就是菩提达磨大师，他来到中国，传播释迦牟尼佛在灵山会上所开显的禅宗这一法。有人形容达磨祖师是一个面貌狰狞的人。看一看我们现在所画的达磨祖师像，如果不知道他是达磨祖师的话，简直就觉得这个外国佬太恐怖了，眼睛鼓得那么大，怪吓人的样子。达磨祖师为什么要现金刚怒目之相呢？那是他老人家太慈悲，太可怜我们当时的人了。那些人不领会达磨祖师的西来意，对达磨祖师有种种的误解，种种的排挤，种种的毒害。他老人家深慈大悲，不得已现那种金刚怒目之相。

　　也有人怀疑，释迦牟尼佛在灵山会上拈花示众，这个公案在当时是不是发生过，是不是真的有这么一回事。有人便非常巧妙地说，禅是本然的，禅的存在，是不需要历史来证明的，因为历史证明不了这件事。有没有这件事，历史是怎么说的并不重要，重要的是，拈花一笑，确实传递了人类最美好、最究竟的禅的信息。所以说，拈花公案奠定了禅在佛教史上最权威的地位。

　　也有学者怀疑菩提达磨是否真有其人。虽然是个别的学者有这样的疑问，我想，这同释迦佛是否在灵山会上拈花示众的公案一样，有没有达磨这个人也并不重要。达磨的形象，达磨的思想，起到了将印度的禅传递到中国的桥梁作用。只要这个桥梁作用发挥了，达磨这个人有还是没有，无关重要，重要的是通过这样一个人物，把禅的精神传递给了中华民族，中华民族得到这个启发之后，再把它和中国固有的文化结合起来，就产生了中华禅。

　　中华禅是吸收了印度文化、印度佛教最精华的部分，把它和中国文化最精彩的部分结合在一起，从而形成了禅宗。这是一件非常了不起的历史大事。这件事改变了整个中国文化的面貌，改变了中国人的心灵，直到今天，影响了全世界。达磨的桥梁作用，达磨对禅的贡献，就是再过一万年也没有人能够磨灭得了的。

　　从达磨传到六祖慧能，中国禅才真正走上了高峰。我们现在有很多禅的语言，智慧的语言，都是六祖说出来的。六祖是一个不识字的人，但他能够参透心地法门，能够领悟最上乘禅，说明禅对于每一个人来讲都是平等的。只要你能够摒息诸缘，不生一念，心如虚空，你就能进入到禅的境界。妨碍我们进入禅的最大障碍，就是我们的心有执着、有分别，时时处在分别中，时时处在执着中，我们与禅就拉开距离了。讲一个很小的例子：我们在禅堂行香，大家一边走一边观照，非常投入。这个时候，走进来一位自认为是应该被尊敬的人，就马上停止脚步，要让那个可尊敬的人走在前头。这个举动，在世俗层面来讲，可以理解，但是在禅的层面、在修行的层面来讲，是完全没有必要的。为什么呢？你在让路的一瞬间，就起心动念了，你的功夫本来可能会成片，但由于这一念分别心的干扰，就失去了觉照，就起了执着。

　　有一个公案，是讲牛头见四祖的情景。牛头见四祖，并不是牛头禅师到四祖的道场来问道，而是四祖到牛头禅师的道场去点化他。四祖到了牛头禅师的住处，就问：你修行的地方在哪里呢？牛头禅师就领着四祖往山里慢慢走，走了一段路以后，突然看见虎豹成群，四祖就故意现了一个动作，表现出看到这群虎豹的恐惧感。四祖的这个动作，无疑被牛头发现，牛头就说：“你还有这个在。”四祖不作声，继续跟着他走，到了牛头住的地方，没有桌子，也没有板凳，就有几块大石头。四祖就在这几块大石头上都写一个“佛”字，写完以后，就坐在石上。牛头就说：“这上面有‘佛’字，你怎么可以坐呢？”四祖说：“你还有这个在！”

　　真正达到了禅的平等无差别的境界，佛见、众生见都要扫荡干净，因为有佛见、有众生见，就是分别见。见了众生漫不经心，见了佛就磕头礼拜，这就是在分别，在执着，从禅宗的功夫上来讲，这就是生死的根本。因为分别心还没有断掉，执着心还没有扫荡干净，你要了生死，就必须要把分别心、执着心扫荡得一干二净，才能有了生死的份。

　　古代有一位丹霞禅师。有一年冬天，他到一个寺院挂单，天气大寒，冷不可耐，他在一个佛殿里坐着，实在是冷得顶不住了，就把供台上的木佛搬两尊下来，劈成小块，点着了用来取暖。寺院管事的人看到了，很是吃惊，就问：“你怎么把佛像劈了烧火？”丹霞禅师说：“不是的，我是在烧取舍利。”管事的人说：“哎呀，你怎么这么糊涂，这是木头佛，怎么会有舍利？”丹霞禅师就说：“既然没有舍利，那我就再烧几尊。”说着就又搬了一尊下来，放在火里烧。要知道，这是在说法，各位可不能照此效仿。禅师是在教人破除佛见、法见、众生见、烦恼见。所谓“凡所有相，皆是虚妄”，是在破相，是以这个具体的烧佛像的作略，来开示那些佛见、法见非常深的人，不破掉这种见，就与真理无缘。从理上讲，一切法都是平等的；从事上讲，平等中有差别，要做到二谛圆融，那必须是开悟以后的事。佛经和祖师的语录处处教导我们不要存佛见，不要存法见，不要存众生见，“心佛及众生，是三无差别”，平等平等，如是如是。禅宗就是这样的奇妙，禅宗的作略就是如此的不可思议。

　　我们学禅的人一定要有丈夫气概，尽管我们在座的巾帼英雄占多数，须眉丈夫占少数，但是在佛性上，在见真理上，在开悟上是没有男女相的。人有男女，佛性没有男女，就像六祖所说的：“人有南北，佛性岂有南北？”人有男女相，佛性是平等的，没有男女之别。所以，我们每一个人都要有丈夫作略，从本质上来领会禅。

　　禅，不是某些人的专利品，禅是大众的，懂得禅以后，悟到禅以后，表现禅的方法，千姿百态，一人一个样。中国历史上的大祖师，像南北朝的傅大士、志公和尚，那都是大禅师。像唐朝的寒山、拾得，那更是了不起的大禅师。寒山、拾得现的什么相呢？现的是窝囊相，天天穿着破衣服，跑到国清寺的厨房去烤火。吃的是什么呢？寺里和尚吃剩下的馊饭馊菜，他们拿一个竹筒打回去，慢慢吃，过着一种岩居穴处、潇洒自在的生活。一面在山洞住，一面吟诗作对，所吟的诗都歪七歪八地写在石头、树干和墙壁上，无非是讽喻世间的种种不平等，发挥自己内在的喜悦与禅机，奉劝世人，止诸恶，修众善。一本《寒山拾得诗》，流传千古，近世以来，译成了西方文字，流传到欧美各国，感染了一代又一代人，成为一部分青年人的信条，寒山、拾得，也成了他们的偶像。

　　表现禅最典型的，是两宋之间杭州的济公和尚。各位对济公和尚可能印象最为深刻，因为电视剧经常会播放，不断地宣传济公这个形象。济公是一个大彻大悟、潇洒自在的和尚，是一个悟透了禅机的和尚。我们只要有济公和尚当初那一念心，那种信念，那种决心，我们每个人就都有可能达到济公和尚的境界。

　　只要悟透了，禅机千姿百态，禅风多种多样，禅的生活就是艺术化的生活。禅表现在生活当中是丰富多彩的，所以说是生活禅。生活禅本意就是，禅在生活中，多彩多姿，离开了生活，就找不到表现禅的方法。释迦佛拈一朵花是什么呢？是生活。达磨大师东来指示梁武帝，指示二祖慧可，都没有离开过生活。古往今来，历代禅师都是在生活中表现禅法，体现禅风，开示禅道，悟透禅机。所以，禅在生活中。