烦恼就是水，行者的心是荷叶，它们互相接触。荷花不需要回避水，但是仍然彼此分开。

　　文/阿姜查禅师　　

　　随顺因缘，放下苦乐，这些都是见道者，是平静之人，他们了解什么是看似平静，实际却不平静的方式。结局为沮丧或得意的世间道，是错误的道路。

　　智者虽有经验，但是不会期望从中得到什么意义，因此能够放下这些反应。

　　安心之人不会被这些事情所左右，他会随顺因缘，自然放下乐与苦的经验。当它们（乐与苦）被如实觉知时，就无法再兴风作浪了。

　　对于觉者而言，它们（乐与苦）已经没有意义，只有纯然的觉知，就像对待冷热等自然现象一样。他们仍然有感受，并非麻木不仁。

　　因此经上说，阿罗汉已经远离内心的烦恼，事实上，他或她并不是到一个很远的地方。她没有逃离烦恼，烦恼也没有逃离她，就像水中的荷叶一样。荷叶生长于水中，它虽然与水接触，但是并不会被水渗透或淹没。

　　烦恼就是水，行者的心是荷叶，它们互相接触

　　荷花不需要回避水，但是仍然彼此分开。

　　行者的心就像这样，它并不逃避，善法来时，它觉知；恶法来时，它也觉知。无论苦乐或好恶，心都清楚觉知，它觉知每一件发生的事。但是它只是觉知而已，不会被渗透；换言之，心不会贪求与执着于事物。

　　用法的语言来说，那就是平等心，保持心的平衡与中立。用平常的话说，我们称它为认知，即注意正在发生的事。不须选边站，就像我们遇见某人，他告诉我们一些事情，我们只是记下他所说的话，没有必要相信什么，我们就只是记下来而已。

　　阿姜查以智慧调伏我们的心

　　得到时感到高兴，失去时则感到沮丧，这就是佛陀所说应该避开的两端。告诉你的心，让它避开。

　　因此修法者，听到教导后，应该仔细观察这些爱憎的情绪，当它们生起时，要努力降伏内心。仔细观察并避免落入极端的反应中，这有助于心的提升。不要让自己陷入深渊！贪爱是一种深渊，憎恶也是一种深渊。

　　佛陀了解这些事，他透过修行，看见它们是无常、是苦与无我的。贪爱生起时，将它放在一边，憎恶生起时，也将它放在一边。如果你无法将它们放下，就应该训练心如此做。这些事本身无法让心平静。

　　这就是法，这就是佛陀的教法。你必须向这里观察，必须向这里寻找平静，因为这就是涅槃之道。

　　‘你若追逐那些事？你将因此而落入恶道。’这样告诉你的心。不要陷入执着，或为这些事巧立名目。

　　你若下过田，你就知道怎么鞭策牛，让它听从你的话，到达你想去的地方。因此，为什么不鞭策自己，抓稳心的方向呢？

　　我们谈的是到达一个没有业因的地方，在那里业因已经耗尽。如果有贪爱或憎恶，意味着有因存在，有因就会有果。有生，就会有灭，这就是自然。

　　当贪爱与执着存在时，就会有憎恶与反感。如果有天堂可达，未来就有地狱可入，反之亦然。生与有的领域就是这样，因此佛陀希望我们仔细观察，这不只适应于少数人而已，它们放诸四海皆准。因此你应该去哪里修定？你修定的物件是什么？当你看见时，就应该迅速放下。

　　就在当下精进。以善巧方便调伏你的心，使它柔软，就像铁匠把铁熔化后，再把它塑造成各种有用的器具一样。就像这样，我们以戒律、禅定与智慧调伏我们的心，使它柔软与降伏，获得平静。