通过禅定的力量，不清净的现实慢慢地就会被我们发现

　　文/如孝法师

　　我们能够进入佛法的大门，是因为每个人生命中都有一些过人的品质，这些品质都是有所偏向的。而佛陀具足了智慧、慈悲，也具足了力量。佛法的根本是清净，我们凡夫相对来讲不清净。不清净的境界是无量无边的，因为我们的心念散乱，或者说无始劫来充满了我执、烦恼执这两种障碍。所以我们没有办法现量地看到自己生命河流当中有何障碍，这就使得我们的力量只具有一分而非圆满的三分。

　　清净和无我相应，而散乱和我执相应。我们现在修行是为了对治散乱，也就是对治我执。所以我们把佛法概括为禅定，它是生命的全部。通过禅定的力量，不清净的现实慢慢地就会被我们发现。禅定真的是非常难的事情，正因为如此，修行的人多，成道的人却凤毛麟角。

　　从历史上这些成就的人来看，他们都有一些不共的缘起，无非是依靠三种力量：智慧过人、慈悲过人或者愿力过人。一个人的天性中，如果这三方面资粮达到一定量，他和佛法的缘分就会不断地成熟。

　　清净是非常难以觉察的，所以凡夫在用功的时候，首先要锻炼细心。我们想要做到细心，就要用心。但用心也是非常难的事情，它甚至比修禅定更难，那我们从哪里汲取力量让自己变得细心呢？或者把念头安住下来，不再天马行空地打妄想呢？首先我们要有对生死的畏惧，生死是客观存在的生命现象，但生活当中我们感受不到生死，因为我们在生死发生的当下是昏迷的，所以对生死觉得无所谓。凡夫因为忘记了，对生死没感觉，甘愿沉迷一生一世；而修行人知道有生死这回事，但知道不等于感受，知道是分别心在作意，它还是和散乱相应的心所。我们在修习禅定的时候，可以思维一下生死这个话题，到底何为生、何为死？看看自己能不能通过思维生死而真正地发起出离心。

　　发起出离心的标志是什么？一切知见都会放下，一切人我都会放下，是非更是会放下。就好像奔赴刑场的人，你和他说生活当中的柴米油盐，他会挂碍吗？他根本就不会听这些闲言碎语。生死心如果能现量地生起，就能够顿断一切现前的境界。所以我们要细心地去思维出离心，这就在接近清净。能够清净下来，才能够回观自己。回观自己什么呢？发现自己性格、语言当中，慈悲、智慧、愿力哪一个比较明显一些。没有禅定的力量，是很难发现自己的这些品质的。我们总在说：优点决定高度，缺点决定去处，去处指的是生死，高度指的是我们一生在佛法当中所理解、发现的生命的真理。你或是发现佛法的智慧，或是发现佛法能够帮助很多人——慈悲，总之我们总能够发现佛法的某一面。

　　所以在我们的境界当中，不用去思考都会发现这些普遍存在的真理。就像盲人摸象，我们对佛法的感觉都停留在平面上，认为佛法仅仅如此。佛法有什么美有什么好，只有佛陀知道，我们都只是少分地选择了和自己根器相应的部分。我们通过清净的力量，会不断地发现自己生命的一些品质，从而保任自己的一些善根，让它们更纯粹，使自己的智慧、慈悲或者愿力更圆融、更无我。你慢慢地会发现自己所有的思想、语言以及对佛法的知见都带有相对性，这样就不会固执地认为：“哦，佛法就是这个样子的。”这种错误是很容易犯的，已经证得果位的阿罗汉听了佛陀所说的大乘的涅槃之道，觉得与自己不相应还会退心呢，所以我们作为凡夫更不要认为自己很圆融，每个人总会有一些偏颇之处。

　　不仅仅是学佛的人需要这三种力量，甚至要想得一个人身也是如此。像世间能做事业的人或者说有所承担的人，无非是智慧过人，或是慈悲、愿力过人。这三种力量或来源于天性，或来源于后天的学习。现在是一个急速变化的时代，有的人因为天性中自带的资粮而成功了，但他没有去总结经验，所以都变成了有漏的法。由于烦恼和我执，他成功以后站在一个地方进退两难，最后只能选择堕落，这就是世间法的过患。因为世间没有更深层的法指导他，所以他没有依靠、没有皈依之处。

　　佛陀说：“世间的一切（世俗谛）都是苦、空、无常、无我的。”这虽然是真实的，但是对于有我执、有烦恼的人来说，他会接受不了，他会觉得：我努力了这么多年甚至一生，付出了这么大的代价，你的一句“空”岂不是把我的全部都抹杀了吗？这就是我执。他可以这样非理作意，但是人生真实的结局必然会显现，因为无常，总有一天这些都要归零，这是“道”很无情的一面。 “道”不安立于任何事物，如果能够安立的话，那就是相对的。一切人、一切事、一切法都是相对的，从相对当中不断地归零，因为它们属于生命的外围，缘生缘灭。佛陀说一切法都是因缘和合，所以称之为缘起法。这个缘起之法，以凡夫有漏的意识很难捕捉到它的对境。你说佛法难不难？非常非常的难。

　　要想达到清净，入佛法的门，每个人的状况都不一样。那么法在哪里呢？在每个人的内心当中。就看你能不能够发现自己内在的品质，我们要发现自身的优点，然后去不断地培养这些方面的资粮。所以这三种资粮非常重要，它们互相依存、互相限制、互相作用的时候，我们才能够不断地升华自己对佛法的知见，才能够不断地圆融我执掩盖下的片面的慈悲、智慧和愿力。

　　世间人的愿力是很强的，两万五千里长征也不退缩，我们可以思维一下自己有多大的愿力？如果修行碰到这种境界，会不会退缩？在世间这种境界太多了，他们面对的也是自己成长的煎熬，每个人都不愿意放弃自己对信念的追求。世间的事情如此，我们学佛同样也是在世间。佛法所指的出世间法也要在世间才能成就，不是说我们修出世间法，和世间人就不打交道，那是错误的。

　　有些人说修行不是靠加持吗？没错，修行是要靠加持的，但得到加持的是你的外缘而不是内心，这是佛陀都没办法做到的事情。佛陀当年在王舍城，只有三分之一的人对佛陀有信心，真正依止佛陀不退转而证得果位的少之又少，这说明什么？说明佛陀的加持和自己的努力是双方面的事情。